Tibetan
་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀུན་དུ་འོད་སངས་རྒྱས་པའི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། གཟུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། གང་ཟག་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་བཞི་པ་གསུངས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁར་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །འབད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བྱའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོགས་མེད་པར་ངེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལམ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་བོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། ། རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མེད་པར་མཛད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རུང་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོག་མོག་པོར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོ་ཞིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ངེས་པས་ན་དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འདིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་ བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་ལ་གཞན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་གནས་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་དཔ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ལམ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
Chinese
完全清净后，以菩萨的智慧，无论在何处都能照亮成佛之地的智慧之体，即是菩萨的第十地。在讲述了各地的集合后，现在要讲述对治品的集合，因此就此进行了阐述：在见道和修道上，为了平息所取和能取的分别念，称为八种对治品。也就是说，见道以四种状态的差别为体性，有四种对治品。修道以四种状态的差别为体性，有四种对治品。应当了知，见道和修道以状态的差别为体性，有八种对治品。为什么要了解这些呢？经中说道：所取等有作为事物本身的自性存在，也有作为对治的事物存在，这是两种所取的分别念。有作为人我实体的自性，也有作为依附于人我的自性，这是两种能取的分别念。见道上有四种所取和能取的分别念。修道上也有四种所取和能取的分别念。为了平息和断除这八种所取和能取的分别念的不利因素，应当了知有八种对治品。第四个是关于修行的决定的出离，经中说道：特意而为与平等性，利益有情与无勤，以及殊胜的出离，和相的出离，于一切种智，具有出离道之行境，这八种体性，称为出离的修行。所谓特意而为，就是以大菩萨等三种差别，成为胜过一切有情的殊胜之体。所谓平等性，就是自明之体性的诸法，在所取和能取上是空性的平等。所谓利益有情，就是尽虚空轮回未空之际，利益着众生。所谓无勤，就是毫不费力地做着一切有情的事情。
English
After being completely purified, the wisdom body that illuminates the place of enlightenment with the wisdom of a Bodhisattva, no matter where, is the tenth Bodhisattva ground. After speaking of the collection of grounds, now the collection of antidotes is to be spoken of, therefore it is explained in this regard: On the path of seeing and the path of cultivation, in order to pacify the conceptual thoughts of what is grasped and what grasps, they are called the eight antidotes. That is to say, the path of seeing has four kinds of antidotes with the nature of the four kinds of differences in states. The path of cultivation has four kinds of antidotes with the nature of the four kinds of differences in states. It should be known that the path of seeing and the path of cultivation have eight kinds of antidotes with the nature of the differences in states. Why should these be understood? It is said in the sutra: What is grasped, etc., exists as the nature of things themselves, and also exists as the object of the antidote, these are the two conceptual thoughts of what is grasped. There is the nature of the substance of the person, and there is also the nature that depends on the imputation of the person, these are the two conceptual thoughts of what grasps. On the path of seeing, there are four conceptual thoughts of what is grasped and what grasps. On the path of cultivation, there are also four conceptual thoughts of what is grasped and what grasps. In order to pacify and eliminate the unfavorable factors of these eight conceptual thoughts of what is grasped and what grasps, it should be known that there are eight kinds of antidotes. The fourth is about the definitive emergence of practice, it is said in the sutra: Deliberately doing and equality, benefiting sentient beings and without effort, as well as the supreme emergence, and the emergence of characteristics, in all omniscience, having the object of practice of the path of emergence, these eight natures, are called the practice of emergence. The so-called deliberately doing is to become the supreme body that surpasses all sentient beings by the three differences such as great Bodhisattvas. The so-called equality is that all dharmas of the self-luminous nature are equal in emptiness in what is grasped and what grasps. The so-called benefiting sentient beings is to benefit sentient beings until the cycle of space is empty. The so-called without effort is to do the work of all sentient beings without any effort.
Chinese
所谓“定”，是指安住于常与断二边平等之自性，获得决定的出离之相，即是获得三乘之义。所谓“一切种智”，是指完全了知一切行相。所谓“出离道之行境”，是指声闻等，以及不共的十度之自性，乃是菩萨之行境。如是，为了某种目的而出离，于平等性中出离，为了众生之利益而出离，无有积聚而出离，极其出离，获得之出离，一切种智之出离，以及道之出离，如是，依境之差别而建立的八种出离。 《现观庄严论》释·流传部分，第一品之释。 第二品之释。 现在为了显示道智而宣说： “为令诸天适悦故，以光灭除慢醉者，境决定与周遍及，自性以及彼之业。” 所谓“灭除慢醉者”，是指以骄慢而极度陶醉之诸天众，令其失去光明。所谓“以光”，是指佛身之光。问：为何如此？答：为了令其适悦。所谓“适悦”，是指从一传递至一，最终成佛之因，即是菩提心。因此，为了生起菩提心而灭除慢醉者之义。世间一切众生中最为殊胜之薄伽梵，因此，为了获得彼之自性，应当生起菩提心之义。所谓“境决定”，是指于生起菩提心之境，具足资格者乃是菩萨种性，而非声闻等种性之义。所谓“差别”，是指唯一趣向寂灭之声闻、缘觉，于菩提中决定，故除彼之外，所有转变为菩提之声闻等，亦皆于菩提中。
English
The term "certainty" refers to dwelling in the nature of equality between the two extremes of permanence and annihilation, possessing the characteristic of obtaining a definite renunciation, which means obtaining the meaning of the three vehicles. "All-knowingness" means completely knowing all aspects. "The realm of practice of the path of renunciation" refers to the Shravakas and others, as well as the nature of the ten perfections, which are unique and are the realm of the Bodhisattvas. Thus, renunciation for a specific purpose, renunciation in equality, renunciation for the benefit of sentient beings, renunciation without accumulation, extreme renunciation, renunciation of attainment, renunciation of all-knowingness, and renunciation of the path, these are the eight kinds of renunciation established by the difference of objects. Commentary on the Abhisamayalankara - The Renowned Section, Commentary on the First Chapter. Commentary on the Second Chapter. Now, to show the knowledge of the path, it is said: "To please the gods, with light he dispelled the intoxicated with pride, the object is definite, and pervasive, as well as the nature and its action." "Dispelled the intoxicated with pride" means that the hosts of gods who are extremely intoxicated with arrogance are made to lose their light. "With light" means with the light of the Buddha's body. Question: Why is this? Answer: To make them pleased. "Pleased" means to transmit from one to another, ultimately becoming the cause of Buddhahood, which is the Bodhicitta. Therefore, it means dispelling the intoxicated with pride in order to generate Bodhicitta. The Bhagavan, who is the most supreme among all beings in the world, therefore, in order to obtain that nature, one should generate Bodhicitta. "Object is definite" means that in the object of generating Bodhicitta, those who are qualified are of the Bodhisattva lineage, not of the Shravaka lineage, etc. "Difference" means that the Shravakas and Pratyekabuddhas who only go towards peace are definite in Bodhi, so apart from them, all the Shravakas, etc., who are transformed into Bodhi, are also in Bodhi.
Chinese
名为发心。因此，发菩提心遍及这一切。自性是指为了众生而舍弃对涅槃的执着，并且完全不放弃一切烦恼的自性。其事业是指乃至轮回未空之际，如其所应地为一切有情众生谋福利，这是菩萨的事业。知晓道是唯有菩萨才具有的。因此有人认为不应在此宣说声闻等道。菩萨应以自己的智慧净化声闻等道，并加以修习，因此才宣说了声闻之道。关于了知道的道理是：关于圣谛四谛，以不观想诸相之门，应知此声闻道。即是说，苦谛具有无常、痛苦、空性、寂静四种行相。寂静是指无我的意义。集谛具有生起、因、增生、缘、病、果、泡影、不净八种行相。此外，苦谛和集谛还具有他性、坏灭性、无常性、寂止性四种行相。此外，它们还具有怖畏性、损害性、引诱性三种行相。灭谛具有自性、寂静、解脱、空性、无相、无愿、非为所作七种行相。道谛具有道、理、行、出四种行相。这些是使声闻众进入涅槃之城的道路。菩萨不观想这些行相为能取和所取的自性，而是以无二的完全观想的自性，以各自辨别真如的道路，从而圆满