Tibetan
ན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བརྟག་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྣམ་པའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དག་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཤེས་པ་ལ་སྙེག་པ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རླག་པ་མེད་པའོ། །བདག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་དབྱེ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ན་མོས་མིན་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ནི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཆོ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣ་པའོ། །ཆོ་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རློམ་པ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐོག་མར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་པ་ལ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་མི་རིག་པས་ཡོངས་སུ་བསླང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོང་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུར་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ བྱས་པའི་གཞིར་རྣ
Chinese
现在要讲述大光明成为顶峰的那个伟大的目标的对境和体相，因为在那里看不到相状。《在那里看不到相状》这是对境。《一切都无所对境》是由智慧来完全观察的。这是体相。那些是色等自性光明的本身。相状是安乐时期的因，正确地看到地不妄加增益，这是对境。一切是被观察的一切法。无所对境是无二对境的自性。完全了知是随顺观察自性，九种体相是善根动摇的顶峰，本身成为顶峰是三种体相。现在要讲述小忍的目标对境和体相。《色等无自性，彼无性即自性》。其中，《色等无自性》是对境。那些是色等无事物。以自性空是观察的空性的自性，色等空不是，这是体相。现在要讲述中忍的目标对境和体相。《彼等无生无出离》，这是对境。《清净和》这是体相。这里也是色等趋向于知，无生是色等无生。无出离是色等无灭。清净和是色等清净。现在要讲述大忍的目标对境和体相。《彼等无相》是对境。彼等是色等。无相本身是彼等无相。不依赖于它的相，没有意乐没有分别。《不依赖于它的相，没有意乐没有分别》这是体相。它的，是色等。相是区分名言的因。不依赖于它是彼等无相。不依赖于色等的相。因为没有事物，所以没有意乐是不承认。没有分别是没有完全执著相的事物。因为大种姓有忍，所以是忍，三种体相。现在要讲述小殊胜法的目标对境和体相
English
Now, let us describe the object and aspect of that great luminosity which has become the pinnacle, because no characteristics are seen there. "Because no characteristics are seen there" is the object. "Everything is without object" is completely examined by wisdom. This is the aspect. Those are the very self-luminous nature of form and so on. A characteristic is the cause of happiness, seeing the ground correctly without adding anything, this is the object. Everything is all the objects of investigation. Without object is the nature of non-dual object. Complete understanding is following the observation of nature, the nine aspects are the peak of the movement of the root of virtue, the very peak is the three aspects. Now, let us describe the object and aspect of the small forbearance. "Form, etc., are without own-being, that absence itself is own-being." Among them, "Form, etc., are without own-being" is the object. Those are form, etc., without things. Emptiness by nature is the nature of the emptiness of observation, the emptiness of form, etc., is not, this is the aspect. Now, let us describe the object and aspect of the middle forbearance. "Those are unborn, without departure," this is the object. "Pure and" is the aspect. Here also, form, etc., tend towards knowing, unborn is form, etc., unborn. Without departure is form, etc., without destruction. Pure and is form, etc., pure. Now, let us describe the object and aspect of the great forbearance. "Those are without characteristics" is the object. Those are form, etc. The very absence of characteristics is those without characteristics. Not relying on its characteristics, there is no intention, no concept. "Not relying on its characteristics, there is no intention, no concept" is the aspect. Its, is form, etc. A characteristic is the cause of distinguishing terms. Not relying on it is those without characteristics. Not relying on the characteristics of form, etc. Because there is no thing, not intending is not acknowledging. No concept is no thing completely grasping characteristics. Because the great lineage has forbearance, therefore it is forbearance, three aspects. Now, let us describe the object and aspect of the small supreme Dharma.
Chinese
诶！三摩地是指目标。它的作用是指相状。如经中所说：勇健行、虚空藏、无垢、狮子奋迅等三摩地是指目标。该三摩地的作用是迅速现证菩提，无有困难地趋入的作用是指相状。中等殊胜法的目标和相状应被阐述：预言是指目标。骄慢灭尽是指相状。如是三身自性之如来成佛之初次预言是目标。菩萨我超越一切分别念之我慢灭尽是相状。阐述大殊胜法的目标和相状：三者于一本体中为一，这是目标。三摩地无分别念，这是相状。菩萨与三摩地及般若波罗蜜多等，彼此自性相同，这是目标。菩萨亦不对三摩地等起分别念，这是相状。从世间一切法中，极为摄集之法之殊胜，即是三种相状。如是与决定解分相符的四者，各自以小、中、大的差别，应知为十二种相状。为了阐述将要讲述的见道和修道之不顺品所生的应断除的四种分别念，而宣说了断除的正行：所取分别有二种，以基和彼之对治，愚痴和蕴等差别，彼等各自有九种。其中，所取的分别念有两种，即依于一切烦恼和依于对治品的实物。一切烦恼的实物也是九种，因此它的分别念也是九种。对治品的实物也是九种，因此它的分别念也是九种，即所取的分别念各自有九种。其中，无明以
English
E! Samadhi refers to the object. Its function refers to the aspect. As stated in the sutras: Samadhis such as Heroic Progress, Treasury of Space, Immaculate, and Lion's Play are the objects. The function of that samadhi is the function of swiftly realizing enlightenment and entering without difficulty, which refers to the aspect. The object and aspect of the intermediate supreme dharma should be explained: Prophecy refers to the object. Exhaustion of pride refers to the aspect. Thus, the initial prophecy of the Tathagata, the embodiment of the three kayas, becoming a Buddha, is the object. The exhaustion of pride, where the bodhisattva self transcends all conceptual thoughts, is the aspect. The object and aspect of the great supreme dharma should be explained: The three are one in essence, this is the object. Samadhi is non-conceptual, this is the aspect. Bodhisattvas, samadhi, and prajnaparamita, etc., are mutually of the same nature, this is the object. The bodhisattva also does not conceptualize samadhi, etc., this is the aspect. The supreme of all worldly dharmas, the most condensed dharma, is the three aspects. Thus, the four that are in accordance with the aspect of definitive understanding should be known as twelve aspects, each with the distinction of small, medium, and large. In order to explain the correct practice of abandoning the four conceptual thoughts that should be abandoned because they have become the opposing side of the path of seeing and the path of meditation that will be explained, it is said: Conceptualization of the apprehended has two aspects, by basis and its antidote, by the difference of ignorance and aggregates, etc., these each have nine aspects. Among them, the conceptualization of the apprehended has two aspects, namely, relying on all afflictions and relying on the reality of the antidote side. The reality of all afflictions is also ninefold, therefore its conceptualization is also ninefold. The reality of the antidote side is also ninefold, therefore its conceptualization is also ninefold, that is, the conceptualization of the apprehended each has nine aspects. Among them, ignorance with
Chinese
完全激发的对境即是不明智的分别念。对蕴的分别念和对名色显现执着的分别念和执着两边的分别念，以及不了知遍染和清净的分别念，以及不住于圣道的分别念，以及对所缘的分别念，以及对我和等等的分别念，以及对清净生起等等的分别念，这是安住于遍染事物的九种分别念。同样，对蕴的意义的分别念，以及对处的分别念，以及对界的分别念，以及对缘起法的分别念，以及对空性的意义的分别念，以及对波罗蜜多的分别念，以及对见道的分别念，以及对修道的分别念，以及对无学道的分别念，这是依赖于对治品方面的九种分别念。我和等等是自主的自性，同样蕴等等是依赖的门径，以实有和假立的所依，认为有两种执着的相状。如是说，执着的分别念也有两种，即安住于实有的自性和安住于假立的自性。实有的自性也将要解释，自主等等的差别有九种，因此以其为对境的分别念也各自有九种。成立为假立的自性也是依靠蕴等等的门径有九种，因此以其为对境的分别念也有九种。宣说此，如是等等，如所取的分别念各自有九种，如是能取的分别念也是如此之义。即分别念我具有自主，分别念为唯一，分别念为因，分别念为见者等等的我，分别念为遍染，分别念我为离贪的基础，分别念我为见道的基础，分别念为修道的基础，分别念为义 所作的基础