Tibetan
་མཚོ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོར་ཆད་པ་ལྟར་མངོན་ནོ། །དེ་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སེམས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེས་འཛིན་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པ་པོར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལགས་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་མི་ལྟ་བས་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་རང་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །། སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་དེའི་དོན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་བྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། དེས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དཔེར་ན་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམ་བཅས་པ་ལས་གྲང་མ་ཚང་བས་ཚ་བོ་བསྟན་སྟེ། གྲང་བས་བླངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྐུ་བཞིར་ཁས་བླངས་པ་དེ་རང་དགའ་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐུ་ལོགས་ཤིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པའིའམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མེད་དེ། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཡང་དག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་ བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏི
Chinese
就像靠近湖泊等处观察，天空的界限的意识本身，显现为物质的断灭一样。所谓“见彼”，如同梦中见到的人，是心清明的自性，即使没有执持者，也视为有执持者，并且将脚等视为轮。第二种是虚假的接近安立，即不观察所取和能取的差别，因此，法的形态如同影像一般，与无二的心是自明光明的相续自性。无二是从分别的所取和能取等中必定解脱的体性，以一刹那所见，在一刹那间现前菩提有四种。名为《现观庄严论》的释论之《名声之分》中，第七品的释论完毕。 第八品的释论。 第八现观宣说现前显示，自性圆满连同，如是其他化身，法身事业连同，四种相真实说。其意义是这样的：以法身的词语，将法身的现观作为所说对象而随之受持。因此，自性身，圆满受用身，以及三身的利生事业连同，总共有四种。例如，约定有十六个儿子，但数量不足，所以显示孙子，如同以数量补足一样，以包含简略指示的词语，承诺四身是令人欢喜的，是慈悲的处所。在其他乘中，安立四身和五身是其他乘的宗派，而这是波罗蜜多乘。 因此。即使在这个波罗蜜多乘中，菩提分等功德之聚也是圆满受用分的自性，因此安立为三身，否则，世尊的舍利等也会被认为是另外的身，这是不合理的。因此，宣说三身才是合理的。其中，为了显示自性身而说：能仁的自性身，于一切无漏法中，是...
English
Just as observing near lakes and other places, the consciousness of the realm of the sky itself appears as the cessation of matter. The so-called "seeing that" is like a person seen in a dream, it is the nature of clear mind, even if there is no holder, it is regarded as having a holder, and the feet etc. are regarded as wheels. The second is the false close establishment, that is, not observing the difference between what is taken and what is held, therefore, the form of the Dharma is like an image, and the non-dual mind is the self-illuminating continuum nature. Non-duality is the nature of definitely liberating from the distinguished what is taken and what is held, etc., seen in one instant, and there are four kinds of manifest Bodhi in one instant. In the commentary on the Ornament for Clear Realization called "Part of Fame", the commentary on the seventh chapter is completed. Commentary on the Eighth Chapter. The eighth Abhisamaya declares the manifestation, saying: Self-nature complete together, likewise other Emanation, Dharmakaya activity together, four aspects truly speak. The meaning of this is as follows: With the word Dharmakaya, the Abhisamaya of Dharmakaya is taken as the object to be spoken of and followed. Therefore, the Svabhavikakaya, the Sambhogakaya, and the activities of the three Kayas, together with the activities of benefiting beings, are completely taken in four aspects. For example, it was agreed to have sixteen sons, but the number was insufficient, so the grandson was shown, just as the number was supplemented, with the words containing a brief indication, the promise of the four Kayas is pleasing, and is the place of compassion. In other vehicles, the establishment of four Kayas and five Kayas is the doctrine of other vehicles, and this is the Paramita vehicle. Therefore. Even in this Paramita vehicle, the collection of qualities such as the Bodhipaksa is the nature of the Sambhogakaya, so it is established as the three Kayas, otherwise, the relics of the Bhagavan etc. would also be considered as another body, which is unreasonable. Therefore, it is reasonable to say the three Kayas. Among them, in order to show the Svabhavikakaya, it is said: The Svabhavikakaya of the Thubpa, in all uncontaminated Dharmas, is...
Chinese
何者是完全清净？ 那些具有自性之相。 所谓“法”，即是圆满受用身，以及依彼之意的功德之聚，化身以及彼等之事业的相和事物四种。 何者是完全清净、无尽的一切相，那些法的自性即是完全清净，即是空性，远离了能取和所取。 那是诸佛薄伽梵的自性身。 圆满受用身和化身，以及彼等的事业，没有不完全清净的，或者没有具有漏的，因为： 无漏之法于一切相中， 成为完全清净，真实存在。 应当以这句话来如实理解。 从而，以这种颠倒的方式，以差别来完全考察的空性之自性，应当证悟为自性身。 所谓“法”，即是菩提之分、圆满受用身、化身以及彼等事业之相。 那些自性应当证悟为自性身，为了如次第地显示那些，所以宣说了“菩提”等。 所谓“菩提分”，即是身念住、受念住、心念住、法念住这四种。 未生之不善法不生起，已生之不善法予以断除的精进，以及为了生起未生之善法而精进，为了增长已生之善法而精进，即是四正断。 欲定、精进定、心定、观想定，即是四神足。 信根、精进根、念根、定根、慧根，即是诸根。 这些本身因为不能被不相顺之品所压伏，所以转成力量，即是信力、精进力、念力、定
English
What are those that are completely pure? Those have the characteristic of self-nature. What is meant by "dharma" is the Sambhogakaya (enjoyment body), and the collection of qualities of mind that rely on it, the Nirmanakaya (emanation body), and the characteristics and entities of their activities, which are four types. Whatever is completely pure and inexhaustible in all aspects, the nature of those dharmas is complete purity, which is emptiness, free from the apprehended and the apprehender. That is the Svabhavikakaya (essence body) of the Buddhas, the Bhagavat. The enjoyment body and the emanation body, and their activities, are not entirely impure or without defilements, because: In all aspects of undefiled dharmas, there is complete purity, which is truly existent. It should be truly understood by this statement. Therefore, the nature of emptiness, which is fully examined by differences in this inverted way, should be realized as the essence body. What is meant by "dharma" is the aspects of enlightenment, the enjoyment body, the emanation body, and the characteristics of their activities. Those natures should be realized as the essence body, and for the sake of showing those in order, it is said, "Enlightenment," etc. What is meant by "aspects of enlightenment" is the four mindfulnesses: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. Not generating unwholesome dharmas that have not arisen, and the effort to abandon unwholesome dharmas that have arisen, and the effort to generate wholesome dharmas that have not arisen, and the effort to increase wholesome dharmas that have arisen, are the four right abandonments. Samadhi of aspiration, samadhi of effort, samadhi of mind, and samadhi of investigation are the four legs of miraculous power. The power of faith, the power of effort, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom are the powers. These themselves become strengths because they cannot be suppressed by opposing factors: the strength of faith, the strength of effort, the strength of mindfulness, the strength of concentration.