Tibetan
ན་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་གི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཞོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མའི་གཟུང་རྟོག་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གང་ཞིག་ལ་ལར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་མི་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་དགུ་པོའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དོ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་མིན་སྒོམ་པ་མིན་པ་ཡང་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་བཞིན་དོན་ མིན་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པའི་དགུ་ཚན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན་ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འདི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྟོང་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ནས་གཟུང་སྟེ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མེད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་བསམ་པའི་རྒྱུར་ཡོད་པས་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་དངོས་པོར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་ པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐོག་མའི་དགུ་ཚན་རྣམས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པར་དགུ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བརྟགས་དང་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཏགས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་
Chinese
那麼，什麼是修道之道的結合的形態差別的行境呢？就是所破本身的境，即「最初的所取分別九種」。至於所取的形態分別第二種的境是什麼，經中說：「第二是心和心所，被認為是進入的境。心不生和菩提的精華不作意，以及下劣乘作意，和圓滿菩提不作意，禪修和無禪修，以及從這些中返回，以及不如實義分別，在修道上應知。」意思是說，第二是心和心所，被認為是進入的境，是指與修道一起運作的心和心所，在不生等狀態中，進入某種境，那就是所取的形態分別二。然後，心不生等，這些本身被說是九種分別的境。心不生是指，菩提心不生的形態分別。菩提的精華不作意是指，菩提的精華不作意的形態分別。下劣乘作意是指，聲聞乘作意的形態分別，以及獨覺乘作意的形態分別。圓滿菩提不作意是指，如實圓滿菩提不作意的形態分別。禪修是指禪修的形態分別。無禪修是指無禪修的形態分別。從這些中返回是指，既非禪修也非無禪修的形態分別。不如實義是指，由於沒有境，因此是不如實義的形態分別。這是所取的形態分別第二種的九種。至於執著的形態分別第一種如何變成九種，經中說：「具有安立有情的行境，安立法和非空性，貪著和分別自性，以及視為實有和
English
So, what is the object of the distinction of forms of the combination of the path of meditation? It is the object of what is to be destroyed itself, that is, "the initial nine aspects of apprehended conceptualization." As for what is the object of the second form of apprehended conceptualization, it is said, "The second is mind and mental factors, which are considered to be the object of entering. Non-arising of mind and the essence of enlightenment not attending, and inferior vehicle attending, and perfect enlightenment not attending, meditation and non-meditation, and returning from those, and unreal meaning conceptualization, should be known on the path of meditation." That is, "The second is mind and mental factors, which are considered to be the object of entering," means that the mind and mental factors that operate together with the path of meditation, in the state of non-arising, etc., enter into some object, that is the second form of apprehended conceptualization. Then, non-arising of mind, etc., these themselves are said to be the object of the nine conceptualizations. Non-arising of mind means the form of conceptualization of non-arising of the mind of enlightenment. The essence of enlightenment not attending means the form of conceptualization of not attending to the essence of enlightenment. Inferior vehicle attending means the form of conceptualization of attending to the vehicle of hearers, and the form of conceptualization of attending to the vehicle of solitary realizers. Perfect enlightenment not attending means the form of conceptualization of not attending to truly perfect enlightenment. Meditation means the form of conceptualization of meditation. Non-meditation means the form of conceptualization of non-meditation. Returning from those means the form of conceptualization of neither meditation nor non-meditation. Unreal meaning means that because there is no object, it is the form of conceptualization of unreal meaning. This is the nine aspects of the second form of apprehended conceptualization. As for how the first form of grasping conceptualization becomes nine aspects, it is said, "Having the object of imputation of sentient beings, imputation of phenomena and non-emptiness, attachment and discriminating nature, and considering as real and"
Chinese
三乘等，供非清净及，行相扰乱于，执持所作初，应知是宣说。如是，有情假立之行境，名为有情，诸有情非实有，故有情乃假立之分别。法假立者，谓蕴等诸法，此等非实有，故诸法乃假立之有，是名法假立之分别。非空性者，谓从轮回起，不舍弃假立之诸法，是名非空性之分别。贪著等者，谓虽无能取所取，然有能取所取各别显现之心识因，是名贪著之分别。能辨自性者，谓从色等起，乃至此乃一切相智之间，是名能辨法之分别。于事物而作者，于事物者，谓色等。作者，谓为色等事物之故，与薄伽梵母常时相应，是名于事物之分别。三乘等者，谓于决定分别而安住之三乘，是名于三乘之分别。供非清净及者，谓若如来等乃如幻化，则供养彼等，云何能成清净，是名于供非清净之分别。行相扰乱于者，谓为般若波罗蜜多之义，以经论如实随行，是名行相扰乱之分别，乃执持分别最初之九类。为令了知执持分别第二品而宣说：有情所量及其因，境性修道相关联，于彼为害所作故，相违品类余有九。如是，有情所量者，谓佛及菩萨等亦是所量。彼之因者，谓一切相智等亦是假立。彼之境者，谓有情假立彼之因之境。余者，谓
English
The three vehicles, etc., offerings are not pure, and conduct is confused. The first of those who hold on to it is declared to be known. That is, sentient beings are the object of imputation. That is, sentient beings are not established as substances, so sentient beings are conceptualizations of imputation. The imputed dharma means that the dharmas such as aggregates are not established as substances, so the dharmas are imputed existences, which is the conceptualization of imputed dharma. Non-emptiness means that from samsara onwards, the imputed dharmas are not completely abandoned, so it is a conceptualization of non-emptiness. Attachment, etc., means that although there is no grasping and clinging, there is a cause of mind that appears separately as grasping and clinging, so it is a conceptualization of attachment. The nature of discernment means that from form onwards, up to the point where this is all-knowing, it is a conceptualization of discerning dharma. To act on things, to act on things means form, etc. The actor means that for the sake of things such as form, the Bhagavati Mother is always in accordance, which is a conceptualization of things. The three vehicles, etc., means that the three vehicles that abide in definite conceptualization are conceptualizations of the three vehicles. Offerings are not pure, etc., means that if the Tathagatas are like illusions, then how can offering to them become pure? This is a conceptualization of offerings not being pure. Conduct is confused means that for the sake of the meaning of Prajnaparamita, following the scriptures as they are is a conceptualization of conduct being confused, which is the first nine categories of holding on to conceptualization. In order to understand the second category of holding on to conceptualization, it is said: Sentient beings are measured and their cause, the object is connected to the path of meditation, because it is harmful to them, there are nine other opposing categories. Thus, sentient beings are measured, which means that Buddhas and Bodhisattvas are also measured. The cause of that is that all-knowing, etc., is also imputed. The object of that is the object of the cause of the imputed sentient beings. The other means