Tibetan
གནས་ཀྱང་ལ་ལར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་མར་གཟུང་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའིའོ། །གང་ཞིག་ལ་སོགས་པས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དེའི་རྟགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དགུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྟགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཅིག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གསུམ་པའོ། རྨི་ལམ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས
Chinese
有些时候完全不住留，这是不住留的殊胜结合。谁为了如愿以偿地行事，而在菩提道上勤奋，这是如实猛利的殊胜结合。谁勤奋于真正圆满的行为，这是声闻等不共的殊胜结合。谁为了消除一切众生的恐惧，而普遍实践菩提的行为，这是无执著的殊胜结合。谁为了显示一切假立的法皆不可得，而在 佛陀之因上勤奋，这是不可得的殊胜结合。谁为了阐明一切众生所执取的相，而在佛陀之因上精进勤奋，这是无相的殊胜结合。谁为了使一切众生在三有中立下誓愿并得以止息，而行持菩提之因，这是无愿的殊胜结合。“彼之”意为不退转。谁以何者等来表示并了解它，这是表相的殊胜结合。谁为了以无量之境和时间来救护众生，而在菩提之因上勤奋，这是无量的殊胜结合。以分为十种殊胜结合，宣说了善巧方便。现观次第释·声名远播篇之第四品释终。 第五品释 顶现观中，以“彼之相”等简要地显示了九种事物，从中为了阐述表相而宣说： “梦中诸法皆，如梦观待等，达顶结合相，当知有十二。” 意思是：顶现观的表相有十二种，其中任何人在梦中将一切法视为如梦，等等，这是第一种表相。以“等等”之声，不生起声闻和独觉的菩提心，以及对三有的执著，这是第二种表相。在梦中见到如来等等，这是第三种表相。在梦中从虚空中...
English
That which does not abide at all times is the supreme combination of non-abiding. Whoever cultivates the path to enlightenment in order to act according to aspirations is the supreme combination of reality and force. Whoever cultivates perfect conduct itself is the supreme combination that is not common to hearers and others. Whoever universally practices the conduct of enlightenment in order to dispel the fears of all sentient beings is the supreme combination of non-attachment. Whoever cultivates the cause of the Buddha in order to show that all imputed dharmas are unattainable is the supreme combination of unattainability. Whoever diligently cultivates the cause of Buddhahood in order to clarify the characteristics grasped by all sentient beings is the supreme combination of no characteristics. Whoever practices the cause of enlightenment in order to establish vows for all sentient beings in the three realms and to bring them to an end is the supreme combination of no wishes. "That of" means non-returning. Whoever indicates and understands it by what, etc., is the supreme combination of signs. Whoever cultivates the cause of enlightenment in order to protect sentient beings with immeasurable realms and times is the supreme combination of immeasurability. By dividing into ten kinds of supreme combinations, skillful means are taught. The explanation of the Continuous Commentary on Manifest Realization, called the Famous Part, ends with the explanation of the fourth chapter. Explanation of the Fifth Chapter In the Peak Manifest Realization, the nine objects, such as "its sign," are briefly shown. From these, it is said for the sake of explaining the signs: "In dreams, all dharmas, like dreams, are viewed, etc., the signs of the combination that has reached the peak, are known to be twelve." This means that the signs of the Peak Manifest Realization are those twelve. Among them, whoever views all dharmas as like dreams in dreams, etc., is one sign. By the sound of "etc.," not generating the mind of enlightenment of hearers and solitary realizers, and not clinging to the three realms, is the second sign. Seeing the Tathagata, etc., in dreams is the third sign. In dreams, from the sky...
Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་བའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་གསུམ་མཐོང་བ་ལས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་དྲུག་པའོ། །རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བདེན་ པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་མི་འདི་ལས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་མིན་པར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་བཅུག་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོག་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་ལན་མང་དུ་མཛད་དེ། དཔེས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱས་པས་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་འཕེལ་གཅིག་གོ །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྟགས་བྱ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པའོ
Chinese
见到佛陀的种种神变是第四。在梦中生起讲法的意乐是第五。见到地狱等三恶趣，从而生起在自己的佛土中摒弃它们的意乐是第六。在梦醒时分，如果我是往昔佛陀所授记之人，那么城市等的火灾愿其平息，以此真实的加持而平息是第七。如果我具有对圆满正等菩提特别信乐之心，那么那个非人从这个人这里远远离开，以此不是魔的加持，而是以真实的加持使非人远远逃离是第八。现前了知自己佛陀和菩萨的特征后，依止善知识是第九。以一切方式修学般若波罗蜜多是第十。对一切不执著是第十一。佛陀的菩提临近是第十二。如是共有十二种征相。宣说了圆满瑜伽者的征相后，宣说其增长之相： 赡部洲的众生数， 殊胜佛陀的善等， 以作比喻而多次， 十六增长自性也。 这是说，禅定更增上的状态的差别就是增长之相。如果想知道如何了解十六种相，就宣说了“赡部洲”等，即以赡部洲所居住的众生数量来比喻，供养了数量相等的佛陀的福德，就是如此。对那些佛陀供养的善根等多次作比喻，以比喻分为十六种，由此就能了知增长之相有十六种。其中，作意般若波罗蜜多是一种增长之相。各自获得诸法不生的忍耐是第二种。不缘取所作之相和证悟者的法是第三种。获得特别殊胜的十种善等是第四种。
English
Seeing the various miracles of the Buddha is the fourth. Generating the intention to teach the Dharma in a dream is the fifth. Seeing the three lower realms such as hell, and thereby generating the intention to abandon them in one's own Buddha-field is the sixth. In the state of awakening from a dream, if I am someone who has been prophesied by the Buddhas of the past, then may the fire of the city and so on be pacified, and by this true blessing, it is pacified, this is the seventh. If I have a mind of particular faith and joy in perfect and complete enlightenment, then may that non-human go far away from this person, and by this not being a blessing of Mara, but by the true blessing, the non-human flees far away, this is the eighth. Having directly known the characteristics of one's own Buddha and Bodhisattva, relying on a virtuous friend is the ninth. Studying the Prajnaparamita in all ways is the tenth. Not being attached to anything is the eleventh. The enlightenment of the Buddha is near is the twelfth. Thus, there are twelve signs. Having proclaimed the signs of the yogi who has reached the peak, the increase of that is spoken: As many beings as in Jambudvipa, The virtue of the supreme Buddhas and so on, By making examples many times, The sixteen increases are also the nature. This is to say that the distinctions of the state of meditation becoming higher are the aspects of increase. If you wonder how to know the sixteen aspects, it is said, "Jambudvipa" and so on, that is, the merit of offering to as many Buddhas as the number of sentient beings living in Jambudvipa is like that. Making many examples of the virtues of offering to those Buddhas and so on, by dividing the examples into sixteen types, one can understand that there are sixteen types of increase. Among them, contemplating the Prajnaparamita is one aspect of increase. Individually obtaining forbearance of the non-arising of all dharmas is the second. Not focusing on the object of signs and the dharma of the one who realizes is the third. Obtaining the particularly excellent ten virtues and so on is the fourth.