Tibetan
ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་མངོན་པ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་གི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཡང་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་དཔེར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཉིད་དུ་གོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གཅིག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་པ་མེད་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་ རེ་རེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སུན་འབྱིན་ནི་གྲགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་སྔ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མི་སྐྱེད་དེ། ཕྱི་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྔ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་དང་པོས་སྡོང་བུ་ཚིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མས་ཚིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚིག་ཅེས་མར་མེའི་དཔེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་ལམ་བརྒལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལན་གདབ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་ཟབ་པའོ། །དེ་སྒོམ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཟབ་པ་སྟེ། གང་དང་དང་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་སོ། །འགོག་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་སྒོམ་པས་ནའོ། །ཤེས་ བྱ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཤེས་པ་ཡང་ཟབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་ནའོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་ནའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཟབ་པ་སྟེ། གཉིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གསལ་བར་ངེས་པས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཟབ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་མེ་འཆད་པར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱེད་པས་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་ལ་མཉམ་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསླབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ད་ནི་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲི
Chinese
即，菩提如何，亦如是。此乃欲求义成就。如是说。如何菩提，亦如是。即是说，于彼真如中，是无二智慧之自性，亦于世俗中，亦是执持一切佛法及成办有情义利者。如是，此禅定道，亦于世俗中，于自境能如实决定，而现证欲求义成就，及是寂灭烦恼之事业，及是成办生起菩提之体性。如是说，此禅定道非是无义。然则菩提自性是何，此禅定道应如何证悟耶？为答此问而说：菩提真如自性。彼亦彼之自性立。如是说，此真如即是空性。自性即是自性。何为禅定道，彼亦是彼之自性。何者之自性如是，则彼之自性亦如是。如何菩提是空性，然于世俗中，能成办现证欲求之诸义。如是，此禅定道亦是安住之自性，是此之义。若尔，菩提既已成立，则可作为譬喻，未成立者则不应作为譬喻。为显示此义而说：心识非由前者成菩提。如是等。菩提是于一切行相中，能现证一切法者，是无分别之智慧。彼亦是禅定道之自性，应理解为是诸分别之集合。诸分别亦非是同时存在，以于一时无有集合故。次第各别而作亦无有，以 彼一一皆是因，故其余皆成无义之过失。此等诤论，为智者所舍弃。心识非由前者成菩提。非由异类后者成。如是说。于彼，略言之，禅定道之前者心识亦不能生起菩提，以其余者将成无义之过失故。亦非由后者，以前者禅定道将成无义之过失故。是故，生起菩提是甚为困难，此乃辩驳之语。如灯之譬喻。
English
That is, how enlightenment is, so is this. This accomplishes the desired meaning. It is said. How enlightenment is, so it is. That is to say, in that very suchness, it is the nature of non-dual wisdom, and also in conventional truth, it also holds all the Buddha's teachings and accomplishes the benefit of sentient beings. Likewise, this path of meditation, also in conventional truth, can accurately determine its own object, and directly realize the accomplishment of the desired meaning, and is the activity of extinguishing afflictions, and is the nature of accomplishing the generation of enlightenment. As it is said, this path of meditation is not meaningless. However, what is the nature of enlightenment itself, and how should this path of meditation be realized? To answer this question, it is said: The nature of enlightenment is suchness. That also establishes its nature. It is said that this suchness is emptiness. Nature is self-nature. What is the path of meditation, that is also its nature. Whose self-nature is like that, then its nature is also like that. How enlightenment is emptiness, yet in conventional truth, it can accomplish the various meanings of directly realizing what is desired. Likewise, this path of meditation is also the nature of abiding, that is the meaning of this. If so, since enlightenment has already been established, it can be used as a metaphor, but what has not been established should not be used as a metaphor. To show this meaning, it is said: The mind is not enlightened by the former. And so on. Enlightenment is that which can directly realize all phenomena in all aspects, it is non-conceptual wisdom. That is also the nature of the path of meditation, it should be understood as the collection of various concepts. The various concepts are also not simultaneous, because there is no collection at one time. There is also no separate action in sequence, because Each of them is the cause, so the others will become meaningless faults. These disputes are abandoned by the wise. The mind is not enlightened by the former. Nor by the latter of a different kind. It is said. In that, briefly speaking, the former mind of the path of meditation also cannot generate enlightenment, because the others will become meaningless faults. Nor by the latter, because the former path of meditation will become meaningless faults. Therefore, generating enlightenment is very difficult, this is a rebuttal. The example of a lamp.
Chinese
之理，直至菩提方能转变。此乃答复。此中之义如下：譬如灯火之初刹那，并非焚烧树木，否则后者将成无意义之过失。后者亦非焚烧，否则前者将成无意义之过失。然灯火之延续则能焚烧，如是灯火之譬喻所言，如是修习之道亦唯有延续方能生起菩提之意。以超越生起之道，先行答复而作辨别。今宣说不退转菩提萨埵之僧伽之特征：深奥之法性有八种，生与灭，如是真如与所知，知与行，二者无别，善巧方便甚深。此乃法性，即一切法之自性。何者八种相，以互相违背而修持，故为甚深。彼修持者之菩提萨埵，安住于修道，故不退转菩提萨埵之僧伽之境，八种甚深。于何者与何者而言，宣说生等。生甚深，虽无二元，然轮回之初，缘起存在故。灭亦甚深，虽未生，然灭存在故。真如亦甚深，虽是彼之自性，然修持彼故。所知亦甚深，虽无知，然彼如是安住故。知亦甚深，虽无所知，然知存在故。行亦甚深，虽一切法无所作，然行菩提之行故。无二亦甚深，虽二元乃虚妄，然于无二之心明晰决定故。善巧方便亦甚深，虽众生未成就，然恒常不绝地为一切众生之利益而行故。此等一切皆不相违，以于胜义谛与世俗谛平等依止之故而说。所学乃不退转之众。今为解说总说之“有寂平等性”，故说：诸法如梦故，有
English
The principle is that it transforms until enlightenment. This is the answer. The meaning of this is as follows: For example, the first moment of a lamp does not burn a tree, otherwise the latter would become meaningless. The latter does not burn either, otherwise the former would become meaningless. However, the continuity of the lamp burns, as the lamp metaphor says. Likewise, the path of meditation also generates enlightenment through continuity. By surpassing the path of generation, the answer is given in advance to make a distinction. Now, the characteristics of the Sangha of the irreversible Bodhisattva are explained: The profound Dharma-nature has eight aspects: birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and action, non-duality, and skillful means are profound. This is the Dharma-nature, which is the nature of all Dharmas. Whichever eight aspects are practiced in contradiction to each other are profound. The Bodhisattva who meditates on it abides on the path of meditation, so the realm of the Sangha of the irreversible Bodhisattva is profound in eight aspects. What and what are said to be birth and so on. Birth is profound, although there is no duality, there is dependent origination from the beginning of samsara. Cessation is also profound, although it is not born, there is cessation. Suchness is also profound, although it is its nature, it is meditated upon. Knowable is also profound, although there is no knowledge, it abides in that way. Knowledge is also profound, although there is no knowable, there is knowledge. Action is also profound, although all Dharmas have no action, it performs the action of enlightenment. Non-duality is also profound, although duality is false, it is clearly determined in the non-dual mind. Skillful means are also profound, although beings are not accomplished, they constantly work for the benefit of all beings. All of these are not contradictory, because they are equally based on the ultimate truth and the conventional truth. The learned are the irreversible assembly. Now, in order to explain the summary of "equality of existence and peace," it is said: Because all dharmas are like dreams, existence