Tibetan
མས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཆགས་པར་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དན། །ཞེས་པ་ནི་དག་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པས་འཚོ་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ སུ་ཤེས་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པས་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དབང་སོ་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་པ་ལ་དབང་པོར་བཅས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པས་དབང་བཅས་ནི་ཡུལ་དང་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་དབང་སོགས་བཅས་པར་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་གཡུལ་འགྱེད་པ་དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོག་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོག་ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ས་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་གིས་བདག་ཉིད་དང་དེའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རེ་ཞིག་གསུངས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་རྣམས་སུའོ། །སྐུར་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་རྣམས་དུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དགུར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུན་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ སྟེ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་ད
Chinese
說到以精通使有情成熟之方便而不執著，即是依止貪欲，這是指於集諦知法。恆常梵行等，是指於集諦隨知忍。生活完全清淨等，是指以清淨且有益的生活，即是於集諦隨知。蘊等，是指於蘊、界、處等，結合與隨結合的安住而個別遮止，如前所說，此處也應參考。其中，結合是指顯著的執著。隨結合是指顯著的不執著。它們的安住是指心的行境。個別遮止它們是指於滅諦知法忍。障礙者等，是指對於阻礙證悟的諸法，如所說的結合而安住，個別遮止是指於滅諦知法。資糧是指菩提資糧，對於布施等如所說的結合與隨結合而安住，個別遮止是指於滅諦隨知忍。具足諸根的戰鬥，說到以具足諸根而進入，具足諸根是指境，無論在何處以諸根等具足而戰鬥，即是諸根與境的戰鬥，在那裡結合與隨結合的安住個別遮止是指於滅諦隨知。慳吝等，是指慳吝等是布施等六波羅蜜多的相違品，對於轉變成相違品而結合與隨結合的安住個別遮止是指於道諦知法忍。法不見微塵許，是指不見能取與所取的法之自性，即是於道諦知法。於自地決定，於三地安住等，對於三種一切智的自性之自地，如實決定而安住，是指於道諦隨知忍。為法捨命，說到法是指經藏、論藏與律藏的體性及其意義，為了它甚至捨棄生命，即是於道諦隨知。像這樣。
English
Speaking of relying on desire without attachment by being skilled in the means of fully maturing sentient beings, this refers to knowing the Dharma in relation to the origin. 'Always practicing celibacy, etc.,' refers to the forbearance of knowing accordingly in relation to the origin. 'Living completely purely, etc.,' refers to living purely and beneficially, which is knowing accordingly in relation to the origin. 'Aggregates, etc.,' refers to the aggregates, elements, and sense bases. 'By abiding in conjunction and subsequent conjunction, individually preventing,' as explained before, should also be consulted here. Among them, conjunction refers to manifest attachment. Subsequent conjunction refers to manifest non-attachment. Their abiding is the activity of the mind. Individually preventing them is the forbearance of knowing the Dharma in relation to cessation. 'Those who cause obstacles, etc.,' refers to the Dharma that obstructs realization. As it is said, abiding in conjunction, individually preventing, is knowing the Dharma in relation to cessation. 'Accumulations' refers to the accumulations of enlightenment. As it is said in relation to generosity, etc., abiding in conjunction and subsequent conjunction, individually preventing, is the forbearance of knowing accordingly in relation to cessation. 'Engaging in battle with the senses,' saying that entering with the senses, 'with the senses' refers to the object. Wherever one engages in battle with the senses, etc., that is the battle of the senses and the object. There, abiding in conjunction and subsequent conjunction, individually preventing, is knowing accordingly in relation to cessation. 'Miserliness, etc.,' refers to miserliness, etc., which are the opposite of the six perfections such as generosity. For transforming into the opposite, abiding in conjunction and subsequent conjunction, individually preventing, is the forbearance of knowing the Dharma in relation to the path. 'Not perceiving even a particle of Dharma' refers to not perceiving the characteristics of the Dharma of the grasped and the grasper, which is knowing the Dharma in relation to the path. 'Certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, etc.,' for the three kinds of all-knowingness, being certain and abiding as it is in one's own three grounds, is the forbearance of knowing accordingly in relation to the path. 'Giving up one's life for the sake of the Dharma,' saying that the Dharma is the nature of the Sutra Pitaka, the Abhidhamma Pitaka, and the Vinaya Pitaka, and its meaning, even giving up one's life for it, is knowing accordingly in relation to the path. Like that.
Chinese
十六个刹那，是具慧者安住于见道，不退转之确切征象。此乃简略归纳。 为了理解安住于修道的不退转菩萨僧伽的特征，为了阐述其支分修道，现在想要阐述其支分。首先宣说了修道的支分：修道甚深，甚深即空性等。甚深即从增益和诽谤的边解脱。这是说，修道甚深，难以证悟，甚深是指空性等，以“等”字包括无相、无愿、自性光明等。如果说修道的甚深是空性，那么空性是怎样的呢？对此说道：从增益和诽谤的边解脱。意思是说，从增益的边解脱的空性，是甚深之义。增益是指在分别念中，诽谤是指在显现中，从二者解脱的空性，被说为修道的支分。 宣说了修道的差别：决择分和见道，以及修道本身，再三作意，衡量和确定证悟是修道。意思是说，安住于决择分、见道和修道，在彼等状态中，以听闻、思惟和修习的自性智慧，如次第般地再三作意、衡量和确定证悟的相续生起，是修道。对于思维这些有多少，说道：因为它是相续不断的，小、中、大等，以小之小等差别，认为有九种。这是说，修道被认为是九种。同样，它也说了它的不共之品的殊胜差别也有九种。怎么说呢？说道：小、中、大等，以小之小等差别。
English
Sixteen instants are the unmistakable sign of a wise person abiding in the path of seeing, never to regress. This is a brief summary. In order to understand the characteristics of the Sangha of non-regressing Bodhisattvas who abide in the path of meditation, and in order to explain its divisions, now intending to explain its divisions. First, the divisions of the path of meditation are spoken of: The path of meditation is profound, profound is emptiness, etc. Profound is liberation from the extremes of superimposition and denial. This means that the path of meditation is profound, difficult to realize, and profound refers to emptiness, etc., with "etc." including signlessness, wishlessness, and self-luminousness. If the profundity of the path of meditation is said to be emptiness, then what is emptiness like? To this it is said: Liberation from the extremes of superimposition and denial. It means that emptiness liberated from the extreme of superimposition is the meaning of profound. Superimposition refers to conceptual thoughts, and denial refers to appearances. Emptiness liberated from both is spoken of as a division of the path of meditation. The distinctions of the path of meditation are spoken of: the decisive part and the path of seeing, as well as the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring, and definitively realizing is the path of meditation. It means that abiding in the decisive part, the path of seeing, and the path of meditation, in those states, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, in order, repeatedly contemplating, measuring, and definitively realizing the continuous arising, is the path of meditation. Regarding how many there are of these thoughts, it is said: Because it is continuous, small, medium, and large, etc., with distinctions such as small of small, it is considered to be ninefold. This means that the path of meditation is considered to be ninefold. Similarly, it also speaks of the superior distinctions of its uncommon qualities as being ninefold. How is it said? It is said: Small, medium, and large, etc., with distinctions such as small of small.