Tibetan
འོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་མིན་ཞེས་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་དོན་མི་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམས་མི་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། འབྲས་ བུ་རིན་ཆེན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྟེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ལ། དག་པའི་ཕྱུང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་བརྗོད་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསུངས་པ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པས་ཏེ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་
Chinese
哦！所谓“无增无减”，是指在修持般若波罗蜜多时，对于五蕴、十八界、十二处等，不见到它们的增益和损减，这就是无增无减的甚深相应。所谓“不见法与非法等”，是指从色蕴乃至一切智之间，不追随见到所谓的“法”。不追随见到所谓的“非法”，这就是不执著法与非法等的甚深相应。所谓“色等不可思不见”，是指从色蕴等不可思议，乃至一切智之间都是不可思议的。不见其意义，就是无相的甚深相应。所谓“色等彼之相，彼之自性皆不思”，是指安住于三摩地，从色蕴等乃至一切智之间，没有分别念，这就是无分别念的甚深相应。所谓“施予珍宝果”，其中，珍宝果是指入流果乃至转法轮之间。施予此果者是薄伽梵母，即施予珍宝果的甚深相应。所谓“清净”，其中，清净的精华是薄伽梵母，能使色蕴等清净，乃至一切智之间皆清净，这就是极清净的甚深相应。所谓“具边际”，是指以是大丈夫的最胜义，薄伽梵母有诸多阻碍，因此以一年为期圆满是最好的。宣说了二十种甚深相应之后，现在宣说修持甚深相应的功德，即赞叹这些功德。以“摧伏魔力等，十四种功德”等来说明。即摧伏诸魔之力的功德，诸佛所思之功德，诸佛所见之功德，趋近于圆满正等菩提之功德，大义等功德，观视各方之功德，一切白法圆满之功德，宣说一切法之功德，不可破
English
O! The so-called "without increase or decrease" means that when practicing the Prajnaparamita, one does not see the increase or decrease of the aggregates, realms, sense bases, etc. This is the profound correspondence of without increase or decrease. The so-called "not seeing dharma and non-dharma, etc." means that from the form aggregate to the state of omniscience, one does not follow and see the so-called "dharma." Not following and seeing the so-called "non-dharma" is the profound correspondence of not clinging to dharma and non-dharma, etc. The so-called "form, etc., are inconceivable and not seen" means that from the inconceivable form aggregate, etc., to the state of omniscience, all are inconceivable. Not seeing its meaning is the profound correspondence of being without characteristics. The so-called "form, etc., its characteristics, its essence, are all not conceived" means that abiding in samadhi, from the form aggregate, etc., to the state of omniscience, there is no conceptualization. This is the profound correspondence of being without conceptualization. The so-called "giving precious fruit," in which the precious fruit refers to the stream-enterer fruit to the turning of the wheel of dharma. The one who gives this fruit is the Bhagavati Mother, which is the profound correspondence of giving precious fruit. The so-called "pure," in which the essence of purity is the Bhagavati Mother, who can purify the form aggregate, etc., to the state of omniscience. This is the profound correspondence of extreme purity. The so-called "with boundaries" means that because it is the supreme meaning of a great person, the Bhagavati Mother has many obstacles, so it is best to complete it within a year. After explaining the twenty profound correspondences, now explain the merits of practicing the profound correspondences, that is, praising these merits. It is explained by "subduing the power of demons, etc., fourteen kinds of merits." That is, the merit of subduing the power of all demons, the merit of the Buddhas' thoughts, the merit of the Buddhas' vision, the merit of approaching perfect and complete enlightenment, the merit of great meaning, etc., the merit of viewing all directions, the merit of perfecting all white dharmas, the merit of proclaiming all dharmas, the unbreakable
Tibetan
ཏན་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མདོའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དག་གསུངས་པ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བ་ཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་རྩ་བ་མ་བཅོམ་པའི་ཞིང་ངམ་གློག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མི་མོས་པའི་རྒྱུས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱང་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚིག་རྐང་དམན་པ་དང༌། མཆོག་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་ཆོས་བ
Chinese
功德，对于很多人产生善根的功德，圆满誓言之义的功德，完全执持广大果实的功德，彻底领悟经义的功德，必定获得六度波罗蜜多的功德，总而言之，以上就是宣说十四种功德。在讲述了善巧方便的功德之后，接下来要讲述过失。对于善巧方便造成障碍的就是过失，这些过失是这样说的：过失是十个一组共四组，再加上六个，必须清楚地了解。这就是说四十六种过失。长时间才能获得般若波罗蜜多，或者因为过于迅速而使般若波罗蜜多导致心识散乱，或者了解般若波罗蜜多。这也是一种过失，因为没有长期串习，就像没有摧毁根基的田地，或者像闪电一样摇曳不定，所以不稳定。不听闻薄伽梵母等，身体散乱，心识散乱，不相信读诵等行为，由于不信奉薄伽梵母，执持行为等的言辞，对于不能获得薄伽梵母的原因而执着，导致退失，无上之法的甘露就是薄伽梵母，对她的殊胜体验退失，将大乘执持为一切乘中最殊胜的也退失，进入薄伽梵母的行为退失，这是第一个十个一组。对于不能获得薄伽梵母的方法感到迷惑，词句不足，对于殊胜之处也完全迷惑，对于薄伽梵母完全理解为多种不同的意义，执着于不请问薄伽梵母，执着于薄伽梵母没有事物，执着于薄伽梵母的文字，执着于薄伽梵母没有文字，忆念众生的处境等等，接受利养、恭敬和赞颂等等，以及认为从小乘等经典中没有的获得菩提的方法是善巧方便的道，这是第二个十个一组。说法者和听法者对法
English
Merit, the merit of generating roots of virtue for many people, the merit of fulfilling the meaning of vows, the merit of fully holding vast fruits, the merit of thoroughly understanding the meaning of the sutras, the merit of definitely attaining the six perfections, in short, these are the fourteen merits that are spoken of. After explaining the merits of skillful means, the faults will be spoken of next. What obstructs skillful means is a fault, and these faults are spoken of as follows: Faults are in groups of ten, four groups in total, plus six, which must be clearly understood. This means forty-six faults. Obtaining the Prajnaparamita after a long time, or because of being too quick, the Prajnaparamita causes the mind to be distracted, or understanding the Prajnaparamita. This is also a fault, because it has not been practiced for a long time, like a field where the foundation has not been destroyed, or like lightning, it is unstable because it is flickering. Not listening to the Bhagavati Mother, etc., the body is distracted, the mind is distracted, not believing in reading, etc., because of not believing in the Bhagavati Mother, holding on to the words of conduct, etc., clinging to the cause of not being able to obtain the Bhagavati Mother, leading to loss, the nectar of the supreme Dharma is the Bhagavati Mother, the supreme experience of her is lost, holding the Mahayana as the most supreme of all vehicles is also lost, the actions of entering the Bhagavati Mother are lost, this is the first group of ten. Being confused about the method of not being able to obtain the Bhagavati Mother, insufficient words, completely confused about the supreme places, completely understanding the Bhagavati Mother as many different meanings, clinging to not asking the Bhagavati Mother, clinging to the Bhagavati Mother as having no things, clinging to the letters of the Bhagavati Mother, clinging to the Bhagavati Mother as having no letters, remembering the situation of sentient beings, etc., accepting gain, respect, and praise, etc., and thinking that the method of obtaining Bodhi that is not in the sutras of the Hearers, etc., is the path of skillful means, this is the second group of ten. The Dharma teacher and the listener to the Dharma