Tibetan
།དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བས་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་མི་རྟག་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་སའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དགག་པ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆེའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལས་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་ཆའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། རློམ་མེད་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར
Chinese
不完和极完，于彼无著性，禁制合而行者，不变无作者性，禁制合有三种，以分如实获果，彼是果有欲，及不依于他者，于了知七相显现中。如是说。色等者，谓从色及受等乃至一切种智之究竟。彼无常等者，谓分别色等为常与无常等。彼不完和极完，是说以色等不完和极完之自性。于彼无著性，是说于色等不执著之自性。于彼有应说之四处及将说之四种，如是则有八种。禁制合而行者，行者是修习。合是证悟。彼之禁制是舍弃彼等，无分别即是菩提萨埵之极合。以彼之势，声闻等之有分别即是极合，于彼之藏中当知。不变者，谓不于色等变异而妄加增益。无作者性者，谓不于色等何时亦不作作者想。禁制难行有三种，是为欲证悟佛之诸法故，有铠甲之难行，趣入之难行，及显示体性之作用之难行。彼果有欲，是说修习显示一切法体性之难行非无果。是故如其分而能获得果。及不依于他者，是说菩提萨埵自己证悟法性是不依于他者，此谓非从他而证悟。了知七相者，谓以了知一切法如梦、幻、阳焰、影像、乾闼婆城、声响、化身之自性，即是七种。
English
Imperfect and utterly perfect, in that absence of attachment, by preventing union, the conduct is, unchanging, absence of a maker, preventing union in three ways, obtaining the result as one's share, that is the desire for a result, and whatever does not depend on others, in the appearance of the seven aspects of knowledge. Thus it is said. "Form, etc." means from form and feeling, etc., to the ultimate of all-knowing. "That is impermanent, etc." means distinguishing form, etc., as permanent and impermanent, etc. "That is imperfect and utterly perfect," means by the very nature of form, etc., being imperfect and utterly perfect. "In that absence of attachment," means by the very nature of not being attached to form, etc. In that, there are four places to be spoken of and four ways of explaining, thus there are eight ways. "By preventing union, the conduct is," conduct is practice. Union is realization. The prevention of that is abandoning those, non-conceptualization itself is the ultimate union of a Bodhisattva. By the force of that, the conceptualization of Hearers, etc., is the ultimate union, it should be known in that collection. "Unchanging" means not falsely imputing change to form, etc. "Absence of a maker" means never thinking of form, etc., as a maker. "Difficult union in three ways," means for the sake of realizing the Buddha's teachings, there is the difficult practice of armor, the difficult practice of entering, and the difficult practice of the function of showing the characteristics. "Desire for a result," means practicing the difficult practice of showing the characteristics of all phenomena is not without result. Therefore, one obtains the result according to one's share. "And whatever does not depend on others," means a Bodhisattva realizing the nature of reality himself does not depend on others, this means not realizing from others. "Seven aspects of knowledge" means knowing all phenomena as like a dream, illusion, mirage, reflection, city of গন্ধর্ব (gandharva, 乾闼婆), echo, and emanation, that is the seven aspects.
Chinese
彼等即是菩萨。于彼，色等之善加行，以及色等无常等之善加行，以及色等未圆满与圆满之善加行，以及于色等无有贪著之善加行，以及色等不转变之善加行，以及一切法无有作者之善加行，以及为获得一切佛之法而行甲胄之苦行之善加行，以及为获得一切佛之法而趣入之苦行之善加行，以及为利益一切有情以一切方式示现一切法之自性之事业，仅以安住即是事业之苦行之善加行。决定转法轮，仅以此即是有果之善加行。自己完全了知一切境，故为不依赖他者之善加行。如是所说之七种方式之善加行，如是即是菩萨之无贪著之十二种善加行。以平等性之门修习善加行，如是所说之平等性，于色等无有骄慢，此为四种彼之平等性。如是即是色等十二种之善加行，以彼之善加行与平等性相连。于色等不作分别，以及不以色等作少许分别，以及不于色等作异异分别，以及不作色等我所了知之分别，如是即是以无骄慢四种之善加行即是平等性。于宣说善加行与平等性之后，为知见道，于彼见道中宣说，于苦等谛，法智随法智，忍智刹那自性此，于一切智之方式为见道。如是即是于各个谛中，有法智忍，法智，随法智忍，随法智，如是。
English
They are the Bodhisattvas. Therein, the well-applied effort regarding form, etc., and the well-applied effort regarding the impermanence of form, etc., and the well-applied effort regarding the incompleteness and completeness of form, etc., and the well-applied effort regarding the absence of attachment to form, etc., and the well-applied effort regarding the non-transformation of form, etc., and the well-applied effort regarding the absence of an agent in all phenomena, and the well-applied effort of the asceticism of armor for the sake of obtaining all the dharmas of all the Buddhas, and the well-applied effort of the asceticism of entering for the sake of obtaining all the dharmas of all the Buddhas, and the well-applied effort of the asceticism of activity, since merely abiding is the activity for the sake of the activity of the nature of showing all phenomena in all ways to all sentient beings. Surely turning the wheel of Dharma, just by this is the well-applied effort that has fruit. Since one completely knows all objects oneself, it is the well-applied effort that does not depend on others. The well-applied effort of the seven modes as spoken of, thus are the twelve well-applied efforts of the Bodhisattva's non-attachment. Meditating on the well-applied effort through the door of equanimity, thus the equanimity spoken of, the absence of pride in form, etc., this is the equanimity of those four. Thus are the twelve well-applied efforts of form, etc., through that well-applied effort it is connected to equanimity. Not discriminating about form, etc., and not discriminating even slightly with form, etc., and not distinguishing differently about form, etc., and not discriminating that form, etc., is known by me, thus the equanimity is the well-applied effort of the four without pride. Having spoken of the well-applied effort and equanimity, in order to know the path of seeing, in that very path of seeing it is spoken, in the truths of suffering, etc., dharma-knowledge, subsequent dharma-knowledge, forbearance-knowledge, this moment's self-nature, in the manner of all-knowledge is the path of seeing. Thus, in each truth, there is dharma-knowledge forbearance, dharma-knowledge, subsequent dharma-knowledge forbearance, subsequent dharma-knowledge, thus.