Tibetan
་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ བཟོད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གསལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་འདི་དོན་རྗོད་པའི་རྒྱུས་གཞན་དག་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྒྱུར་མེད་ཅེས་པ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དྲི་མའི་ཞད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་པ་ལ། ངན་སོང་རྣམས་ཆད་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གྱི་དངོས་པོའོ། ། མིང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྗོད་བྱེད་དེ་ཚིག་གོ །གཉིས་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་གང་གིས་ཤེས་པའི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འདིའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་
Chinese
十六个刹那的自性，是成办一切智的见道。为了依次显示这十六个刹那，所以宣说了： 色非恒常亦非常，离边清净及无生， 无灭等同虚空性，舍弃贪著得解脱， 自性不可言说性，何以此义作宣说， 不能布施于他者，无有对境而行持， 极其清净不生病，恶趣断绝及果报， 现前当行无分别，相好清净不相联， 于物与名及二者，无有生起之觉受，是为一切智刹那。 其中，色非恒常亦非常，是指色等乃至一切智的究竟，以自性光明且无有可考察的自性之故，并非恒常，也并非非常，这是苦法智忍。 离边是指远离考察之故，超越了常断二边，这是苦法智。 清净是指色等自性完全清净，这是苦类智忍。 无生无灭等，是指色等乃至一切智的究竟，无生无灭，无有遍计烦恼，也无有清净，这是苦类智。 等同虚空是指色等乃至一切智的究竟，以光明之故，从假立的戏论中完全解脱，这是集法智忍。 舍弃贪著是指色等自性完全清净之故，如同虚空般无有沾染，这是集法智。 从执著中解脱是指色等如同虚空般无有能取和所取，这是集类智忍。 自性不可言说性，是指色等以自性无分别而显现之故，不可言说。
English
The nature of the sixteen moments is the path of seeing that accomplishes omniscience. In order to show these sixteen moments in order, it is said: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unborn, unceasing, like space, abandoning attachment, liberated from grasping, the inexpressible nature of reality, why is this meaning expressed, it cannot be given to others, it acts without an object, extremely pure, no disease arises, the lower realms are cut off and the result is to be realized, without conceptualization, pure signs and unrelated, for things and names and both, there is no arising of awareness, this is the moment of omniscience. Among them, "Form is neither permanent nor impermanent" means that form and so on up to the ultimate of all-knowing, because of its naturally luminous and without any nature to be examined, it is not permanent and also not impermanent, this is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. "Beyond extremes" means that because it is free from examination, it transcends the two extremes of permanence and annihilation, this is the knowledge of the Dharma of suffering. "Pure" means that form and so on are naturally completely pure, this is the forbearance of subsequent knowledge of suffering. "Unborn, unceasing, etc." means that form and so on up to the ultimate of all-knowing, are unborn and unceasing, without pervasive afflictions, and without purification, this is the subsequent knowledge of suffering. "Like space" means that form and so on up to the ultimate of all-knowing, are liberated from all the elaborations of imputation because of their luminosity, this is the forbearance of knowing the Dharma of the origin. "Abandoning attachment" means that form and so on are naturally completely pure, like the sky without any contamination, this is the subsequent knowledge of the origin. "Liberated from grasping" means that form and so on are like the sky, without a grasper or a grasped, this is the forbearance of subsequent knowledge of the origin. "The inexpressible nature of reality" means that form and so on are inexpressible because they appear without conceptualization by their own nature.
Chinese
即是，无所说和能说，这是对集谛的随知。将“说”和“解脱”连接起来，所说和能说的因，色等即是解脱。对于“如果”所说的是，因为用说的因无法获得其他，因此色等不可说，也不是因，这是对灭谛的知法忍。“不作意”是说，色等不作为作意的自性，这是对灭谛的知法。“极其清净”是说色等，因为其自性没有丝毫垢染，所以极其清净，这是对灭谛的随知忍。“不生病”是说色等极其清净，所以不会生病等，这是对灭谛的随知。“恶趣断绝”是说，恶趣断绝就是超越恶趣，因为对色等极其清净生起信解，所以恶趣断绝，这是道谛的知法忍。“无分别性”是说，一切法生起和灭亡的分别念灭尽，虽然如此，但因为对色等极其清净生起信解，所以这是道谛的知法。“显现果”和“不与相连”是说，为了显现佛等果位，完全舍弃分别念的因相，这是道谛的随知忍。“事物和名称以及二者”，对于“知识不生”是说，“事物”是所说，是意义的事物。“名称”是能说，即词语。“二者”是所取和能取。“知识”是说，凭借什么了知所说的意义，其胜义中不生。连词“和”是 جمع，所说和能说，以及所取和能取等也不生，这是道谛的随知，以及全知性的刹那。这些是菩萨的一切，这是见道的自性十个刹那。
English
That is, without what is to be said and what can be said, this is the subsequent knowledge of the origin. Connecting "saying" and "liberation," the causes of what is to be said and what can be said, form and so on are liberation. Regarding "if," what is said is that because the cause of saying cannot obtain others, therefore form and so on cannot be said and are not causes, this is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. "Not making an object" means that form and so on do not make the nature of an object, this is knowing the Dharma of cessation. "Extremely pure" means form and so on, because their nature has not even a trace of defilement, therefore they are extremely pure, this is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. "No disease arises" means that form and so on are extremely pure, so diseases and so on will not arise, this is the subsequent knowledge of cessation. "The cutting off of bad destinies" means that the cutting off of bad destinies is transcendence of bad destinies, because faith arises in the extreme purity of form and so on, therefore bad destinies are cut off, this is the forbearance of knowing the Dharma of the path. "Non-discrimination" means that the discrimination of the arising and ceasing of all phenomena is exhausted, although this is so, because faith arises in the extreme purity of form and so on, therefore this is knowing the Dharma of the path. "Manifesting the fruit" and "not connected with signs" means that in order to manifest the fruits of the Buddhas and so on, completely abandoning the causal signs of discrimination, this is the forbearance of subsequent knowledge of the path. "Things and names and the two," regarding "knowledge does not arise," "things" are what is to be said, the things of meaning. "Names" are what can be said, that is, words. "The two" are what is grasped and what grasps. "Knowledge" means that by what is the meaning of what is said known, it does not arise in ultimate truth. The conjunction "and" is جمع, what is to be said and what can be said, and what is grasped and what grasps, etc., also do not arise, this is the subsequent knowledge of the path, and the moment of omniscience. These are all of the Bodhisattva, these are the ten moments of the nature of the path of seeing.