Tibetan
་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འདིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་ བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་ལ་གཞན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་གནས་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །ཡང་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་དཔ་སྟེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བདུན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ཉིད་དང༌། རིག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ལམ་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་བ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམ་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཕུང་པོ་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་དག་དྲོད་དུ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གནས་པ་བཀག་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་དོ། །ས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོར་བྱས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་གི་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་འདོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ། རང་བྱུང་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི
Chinese
也应发起菩提心，因此，发起菩提心遍及这一切。自性是指为了众生的利益而舍弃对涅槃的执着，并且完全不放弃一切烦恼的自性。其事业是指只要轮回未空，就如其所应地为众生的利益而行事，这是菩萨的事业。通达道是唯独菩萨才具有的，因此有人认为不应在此宣说声闻等道。菩萨应以自己的智慧净化声闻等道，并加以修习，因此宣说了声闻之道。关于通达道的道理是：于圣谛四者中，以不缘相之门，当知此声闻道。即是说，于苦谛中，有无常性、痛苦性、空性、寂静性等四种行相。寂静是指无我的意思。于集谛中，有集起、因性、生起、缘性、病、果、泡影、不悦意等八种行相的差别。又，于苦谛和集谛中，有他性、坏灭法性、无常性、寂止性等四种行相的差别。又，于彼等中，有怖畏性、损害性、诱导性等三种行相的差别。于灭谛中，有自体性、寂静性、解脱性、空性、无相性、无愿性、无为性等七种行相的差别。于道谛中，有道性、智性、成就性、出离性等四种行相的差别。这些是使声闻众进入涅槃之城的方法。菩萨不执著于这些行相的能取和所取之自性，以无二之完全专注的自性，个别地了知真如的此道。
English
One should also generate the mind of enlightenment, therefore, generating the mind of enlightenment pervades all of these. "Nature" means the nature of abandoning attachment to nirvana for the sake of sentient beings and not completely abandoning all afflictions. "Its activity" means that as long as samsara is not empty, acting for the benefit of beings as it should be is the activity of a Bodhisattva. Knowing the path is unique to Bodhisattvas, therefore, some think that the path of Shravakas and others should not be taught here. Bodhisattvas should purify the path of Shravakas and others with their own wisdom and practice it, therefore, the path of Shravakas is taught. Regarding the principle of knowing the path: Among the four noble truths, through the gate of non-apprehension of characteristics, this Shravaka path should be known. That is to say, in the truth of suffering, there are four aspects: impermanence, suffering, emptiness, and peace. Peace means the meaning of selflessness. In the truth of origin, there are eight aspects: arising, cause, production, condition, disease, result, bubble, and unpleasantness. Furthermore, in the truths of suffering and origin, there are four aspects: otherness, destructibility, impermanence, and quiescence. Furthermore, in those, there are three aspects: fearfulness, harmfulness, and leading. In the truth of cessation, there are seven aspects: self-nature, peace, separation, emptiness, signlessness, wishlessness, and unconditionedness. In the truth of the path, there are four aspects: path, knowledge, accomplishment, and deliverance. These are the methods for Shravakas to enter the city of Nirvana. Bodhisattvas do not apprehend the nature of the grasper and the grasped in these aspects, and with the nature of complete focus on non-duality, individually know this path of suchness.
Chinese
从而能证得圆满正等觉。声闻众的暖位等道另外单独宣说。如是菩萨之正等觉应当如是行持，如是宣说。圣声闻道中：色等为空故，诸空性无别，彼等暖不缘，是故许为顶。于彼以相等等之理，安住遮止故为忍。从十地等开始，不住广大显示故，说转为胜法。何以故？佛陀知，未见诸法故。此谓：色等蕴彼彼之空性，以及色等之空性诸无别者为暖位。了知彼等乃因不缘色等故成顶位。于彼谓，遮止于色等住于常与无常，是为忍位。十地谓从极喜地等十地开始，不住于广大宣说一切法之语集合，即以能取与所取之理，显示一切皆不可承诺。然一切法不住于观察之理，以及仅是各别觉性之自性光明之理，此等当如何知晓耶？对此宣说：何以故？佛陀知。谓薄伽梵未曾如实见观察之蕴、界、处之诸法，而是仅以光明自性而见，非也。因佛陀薄伽梵成为无作主故。若谓世俗中，佛陀薄伽梵非不存在耶？若谓其他异于顽冥者，二者之集合若不成立，则因世俗圆满无有依赖故，将成不成立之过失，此乃宣说为胜法之证悟。圣声闻道中：谓于声闻道中，亦当知菩萨之作意。欲显示声闻道较之于独觉道更为殊胜，故说独觉之佛较之于声闻之佛更为殊胜。证悟自生者之
English
Thus, one attains complete and perfect enlightenment. The paths such as the heat stage of the Hearers are taught separately. Thus, the Bodhisattva's complete and perfect enlightenment should be practiced in this way, as it is taught. In the path of the Noble Hearers: Because form and so on are empty, the emptinesses are inseparable, those heats are unapprehended, therefore they are considered the peak. There, by means of characteristics and so on, the patience that prevents dwelling is from the ten grounds and so on, by showing non-dwelling extensively, it is said to transform into the supreme Dharma. Why? Because the Buddha knows, because he does not see the various Dharmas. That is to say: the emptiness of each of the aggregates such as form, and the inseparability of the emptinesses of form and so on, are the heat stage. Knowing them is the peak because form and so on are unapprehended. There, it is said that patience is the prevention of dwelling on permanence and impermanence in form and so on. The ten grounds are said to be the ten grounds beginning with the Joyful Ground, and the non-dwelling extensively shows the collection of words on all Dharmas, that is, it shows that everything cannot be promised by the way of apprehending and apprehended. However, how should one know that all Dharmas do not dwell in the way of investigation, and that the nature of individual awareness is merely the way of clarity? To this it is said: Why? Because the Buddha knows. That is to say, the Bhagavan did not truly see the investigated aggregates, realms, and sources of the Dharmas, but rather saw them only as the nature of clarity, not so. Because the Buddha Bhagavan becomes without a master. If it is said that in the conventional truth, the Buddha Bhagavan does not exist? If it is said that the collection of the other, different from the inanimate, is not established, then because the conventional completion is without dependence, it will become the fault of non-establishment, this is said to be the realization of the supreme Dharma. In the path of the Noble Hearers: that is, in the path of the Hearers, one should also know the Bodhisattva's intention. Desiring to show that the path of the Hearers is more excellent than the path of the Solitary Buddhas, it is said that the Buddha of the Solitary Buddhas is more excellent than the Buddha of the Hearers. Realizing the self-born