English
A Bodhisattva perfects even a Hearer. Whatever serves as the basis for all phenomena through the accumulation of merit and wisdom, those are of its kind. Likewise, whatever serves as the support for the Dharmas of a Pratyekabuddha Bodhisattva, those are of its kind. Similarly, whatever serves as the support for the Dharmas of a Perfectly Complete Buddha Bodhisattva, that is of its kind. Just as from among various distinct pots, some are pots of sesame oil, some are pots of butter, and some are pots of honey. Having explained the support for practice, now the object will be stated. The object is all phenomena, which are virtuous and so forth. As it is said: "Worldly realizations, and those desiring transcendence; contaminated and uncontaminated Dharmas; and those that are conditioned and unconditioned; common Dharmas of disciples, and those that are not common when attained." Here, initially, all phenomena are virtuous, non-virtuous, and neutral, divided into three types. Virtue is the path without defilement. Non-virtue is killing and so forth, because it gives rise to happiness and suffering. Neutrality is physical actions and so forth. From among those virtuous, non-virtuous, and neutral phenomena, like a rotten seed, neutral phenomena are set aside, and the virtuous and non-virtuous phenomena are summarized into four types: worldly and transcendent, contaminated and uncontaminated. Among these, worldly phenomena are the five aggregates and so forth, related to all ordinary beings. Transcendent phenomena are meditative quiescence and so forth, perfectly gathered by all noble beings. Contaminated phenomena are the five aggregates of grasping, which are not the antidote to the view of self. Uncontaminated phenomena are the mindfulness and so forth, which are the antidote to the view of self. Furthermore, those virtuous and non-virtuous phenomena are of four types: conditioned, unconditioned, common to disciples, and said to be uncommon. Conditioned phenomena are dependent on causes and conditions, such as the desire realm and so forth. Unconditioned phenomena are not dependent on causes and conditions, such as emptiness.
Tibetan
ང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་གོམས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞིས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་འབྱུང་གིས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གང་དག་གི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་སོག་པ་དེ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་གོ །དེ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ བྱེད་པའོ། །སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱའོ། །རང་བྱུང་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་གསུངས་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆ་གསུངས་པ། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིན། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གནག་ཡིན་ན། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྫས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་
Chinese
我等自身等等。共同的学徒是所有圣族都精进修习的四禅等等。非共同的是成为正等觉佛陀后串习的十力和四无畏等等。如此，善、非善、无记，三、四、四，宣说了十一种所缘。为了修习的目的，应当讲述所作之事：众生皆殊胜，心与舍及证，三者大自在，当知此所作。其中，为了谁的利益而积聚福德和智慧的资粮，那就是所作之事。那是什么呢？所说：众生皆殊胜，即是对一切众生行持一切种类的殊胜，即是众生皆殊胜。那有什么差别呢？所说：心与等等，即是心、舍、证三者。其中，三大之中，心大是行持一切种类的所有法。舍大是远离烦恼障和所知障及其习气。证大是获得力、无畏等等一切佛陀的功德。三大所象征的就是殊胜众生，这就是修习的所作。自生即是正等觉佛陀，而非声闻等等。因此，菩萨们应当如是修习。在宣说了修习的所依、所缘和所作之后，现在应当讲述四种修习，其中宣说了修习的部分：布施等六度，彼等各摄持，盔甲之修习，若为黑品性，六组六组如是说。布施等，其中，布施有三种，即财物、无畏和法。摄集善法的戒律、防护的戒律和利益众生的戒律。对于痛苦毫不介意的忍辱，以及对于他人所作的损害
English
Myself and so on. The common disciple is the four dhyanas and so on, which are diligently practiced by all the noble families. The uncommon is the ten powers and four fearlessnesses and so on, which are accustomed by becoming a fully enlightened Buddha. Thus, virtue, non-virtue, and non-indication, three, four, and four, are said to be eleven kinds of objects. In order to practice, one should speak of what is to be done: All beings are supreme, mind, abandonment, and realization, these three, with the three great ones, are self-arisen, know this to be done. Among them, for whose sake the accumulation of merit and wisdom is generated, that is what is to be done. What is that? It is said: All beings are supreme, that is, to perform all kinds of supreme for all beings is all beings are supreme. What is the difference? It is said: Mind and so on, that is, mind, abandonment, and realization are three. Among them, among the three great ones, the great mind is to perform all kinds of all dharmas. Great abandonment is to be separated from the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge and their habits. Great realization is to obtain all the qualities of the Buddha, such as power and fearlessness. What is symbolized by the three great ones is the supreme being, and this is what is to be done for practice. Self-arisen is the fully enlightened Buddha, not the hearers and so on. Therefore, Bodhisattvas should practice in this way. After explaining the basis of practice, the object, and what is to be done, now the four practices should be explained, among which the part of practice is explained: Giving and so on are six kinds, they are each held separately, the armor practice, if it is of black nature, six groups of six are said as they are. Giving and so on, among them, there are three kinds of giving, namely, wealth, fearlessness, and Dharma. The precepts of collecting virtuous dharmas, the precepts of protection, and the precepts of benefiting sentient beings. Patience that does not care about suffering, and to the harm done by others
Tibetan
ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ལྷོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རང་གི་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ནམ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་སེམས་པ་ནི་ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞེས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ
Chinese
不作念及，于法决定信解之忍辱也。 加行之精进，不懈怠之精进，盔甲之精进也。 断除自身之过失，生起神通，于现法安乐住之禅定也。 听闻之自性之智慧，思惟之自性，修习之自性之智慧，如是各自三种三种也。 六度中之一自性亦当安立为六度之相，是菩萨修持之盔甲故。 其中布施，及其果声闻等舍弃，乃至未得菩提之间，于此布施当行布施等不作念是于法决定信解之忍辱也。 此即屡屡自身亦令串习，且乐于为他者宣说乃精进也。 彻底断除悭吝等，于布施彼性一心专注乃禅定也。 布施彼亦于圆满菩提回向之时，此等一切如幻术般如是决断乃智慧也。 布施之波罗蜜多一者之自性亦以六波罗蜜多也。 如是守护戒律，且当圆满忍辱，且当发起精进，且当修习禅定，且当生起智慧，其果亦当施予一切有情而回向也，如是六度之自性亦转为六度，因此六组六者乃三十六，是盔甲之修持也。 第二宣说修持之进入，进入之修持乃为菩提之故而发起行进，其亦以处所之差别而宣说了九种。 禅定无色布施等，道与慈等，无缘与具缘，三轮清净，为作义利与六神通，于一切种智之理上，进入之修持于大乘，当知是攀登也。 如是说，禅定者乃四禅定也。
English
Not thinking and enduring with certainty and understanding of the Dharma. The diligence of application, the diligence of non-laziness, and the diligence of armor. Abandoning one's own faults, generating supernatural powers, and the samadhi of dwelling happily in the present Dharma. The wisdom of the nature of listening, the nature of thinking, and the wisdom of the nature of meditation. Thus, each has three aspects. Even one nature of the six perfections should be established as the six aspects of the perfections, because it is the armor of the bodhisattva's practice. Among them, giving alms, abandoning the fruits of the hearers and so on, and not thinking that one should give alms until one attains enlightenment is the patience of definitely believing in the Dharma. Diligently practicing this again and again and being happy to teach it to others is diligence. Completely abandoning stinginess and so on, and focusing one's mind on that very act of giving is meditation. When dedicating that alms to perfect enlightenment, recognizing that all of these are like illusions is wisdom. The single perfection of giving is also through the six perfections. Thus, keeping the precepts, perfecting patience, initiating diligence, practicing meditation, and generating wisdom, and also dedicating the fruits to all sentient beings, the nature of the six perfections also transforms into the six perfections. Therefore, six sets of six are thirty-six, which is the practice of armor. Secondly, the entry into practice should be explained. The practice of entry is to initiate progress for the sake of enlightenment. It is also taught in nine aspects according to the distinction of places. Samadhi, formless giving, etc., the path and love, etc., having no object and having an object, the three spheres being completely pure, doing for the sake of benefit and the six superknowledges, in the manner of all-knowing, the practice of entering into the Great Vehicle should be known as ascending. Thus it is said, meditation is the four meditations.