Tibetan
མིགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བཞིན་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགོག་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་བསལ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་སྒྲས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རིགས་པ་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་སའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཕྱིས་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཐེག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དྲོད་འབྲིང་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །གནས་བྲལ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་སྟེ། གནས་འགོག་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་སྙེགས་ས་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་གནས་བྲལ་ལོ། །རྒྱུན་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་བྲལ་དང་གནས་བྲལ་དང་གནས་དག་འགོག་པའི་ཞེན་པ་ནི་གནས་སོ། །དྲོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་བཏགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་གྲུབ་སྟེ། རང་རིག་གི་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བཏགས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་དུ་
Chinese
执著于显现的那些事物，以“止息”等词语来表示，也是虚构的法。所谓“止息”，就是不执著，仅仅是排除有法和法。另外，用“无事物”的词语来区分事物。用“不缘”的词语来区分所缘。寻求理智的人们应当结合起来。其中，如幻术或不如幻术，这是争论之处的差别，之后会说明并阐明。完全否定一切是不应承认的。所谓获得三乘之因，是指菩萨们的暖位等是获得三乘果位的因。声闻等的暖位等是获得各自乘之果的因。中品暖位的所缘和行相是：色等生灭，这是所缘。离住，这是行相。色等蕴、处、界的生和灭是生灭。住止，这是所缘。“止息”一词，是先前所追求的根本。能表达的词语的连续不断的不同状态是离住。连续不断的相同状态是住。离住、离住和住止的执著是住。讲述了大品暖位的所缘和行相。假立和不可说，其中假立是所缘。不可说是行相。其含义是：色等蕴、处、界以及佛和菩萨等一切法，其自性本来就是不生的。从所取和能取中解脱出来的各自不同的理智，仅仅是明觉的相续。因此，色等自性的所有法都成立为假立存在，在自证的心中显现，并被虚构和命名，这是所缘。那些成立为假立存在的善与非善等一切，其自性是不可说的。
English
Clinging to those things that appear, expressed by words like "cessation," etc., are also fabricated dharmas. "Cessation" means non-attachment, merely excluding the possessor of dharma and dharmas. Furthermore, the term "non-entity" distinguishes entities. The term "non-object" distinguishes objects. Those who seek reason should combine them. Among them, like illusion or not like illusion, this is a distinction of the point of contention, which will be explained and clarified later. Simply denying everything is not to be admitted. The so-called cause of attaining all three vehicles means that the warmth, etc., of bodhisattvas is the cause of attaining the fruit of all three vehicles. The warmth, etc., of hearers, etc., is the cause of attaining the fruit of their respective vehicles. The object and aspect of the intermediate warmth are: form, etc., arising and ceasing, this is the object. Separation from abiding, this is the aspect. The arising and ceasing of the aggregates, sense bases, and elements of form, etc., is arising and ceasing. Cessation of abiding, this is the object. The word "cessation" is the root of what was previously sought. The continuous different states of the expressing words are separation from abiding. The continuous same states are called abiding. Clinging to separation from abiding, separation from abiding, and cessation of abiding is abiding. The object and aspect of the great warmth are explained. Imputation and unspeakable, among which imputation is the object. Unspeakable is the aspect. Its meaning is: all dharmas such as the aggregates, sense bases, and elements of form, etc., and buddhas and bodhisattvas, etc., are by nature unborn. The various distinct intelligences liberated from the grasped and the grasper are merely the nature of clear continuity. Therefore, all dharmas of the nature of form, etc., are established as imputedly existent, appearing in the self-aware mind, and are fabricated and named, this is the object. All the virtues and non-virtues, etc., that are established as imputedly existent are by nature unspeakable.
Tibetan
མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བས་ན་དྲོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། །གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་རྣམས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་བར་མི་གནས། །ཞེས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདིའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་ནི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོག་པའོ། །མི་གནས་ནི་ཁམས་མི་ལེན་པ་སྟེ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁས་པ་བླངས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །རྩེ་མོ་འབྲིང་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་གཟུགས་སྟོང་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེའི་ངོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་དག་གཅིག་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །གང་ཟག་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །ད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་བརྟག་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་བདེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་སྟེ་དམི
Chinese
所谓“无”即是相。因其于不分别之智慧火前生起，故称之为暖。有三种相。已说小顶之所缘与相。 “色等不住彼等，彼之自性无有，彼等一之自性一，彼不住无常等之间。” 其中，此第一偈之一半指示所缘，后一半指示其相。何以故？彼等即是色等。于彼之体性中，即于色等之体性中。自性无有，即非实有。因此，色等即是色之蕴等。不住，即不取界，此为指示所缘。彼等即是色等。 其中，于空性中为一，即是互相自性为一之故。因此，色等无常等不住于常等之中。所谓“承诺”即是相。当说中顶之所缘与相，彼等以彼之体性为空，彼等一之自性一，此为所缘。“不执诸法为何者”，此为相。知彼等即是成为色等之蕴者，即无常等，各自色为空，以彼之体性为空，即于无常等之自性中为空性。因此，无常等与空性，空性等为一，即以互相自性为一而知，此为所缘。诸法即是色等之蕴，彼等如实自性光明。不执著于补特伽罗之后者，即是相。现在当说色等自性光明，成为大顶者之所缘与相。于彼不见相故，此为所缘。“然以智慧遍观察，一切无所缘”，此为相。彼等即是色等自性光明彼者。相即是于安乐之时，成为因之地，如实见，即是不增益，此为所
English
That which is called "absence" is the aspect. Because it arises before the fire of non-discriminating wisdom, it is called warmth. There are three aspects. The object and aspect of the small peak have been spoken of. "Form and so forth do not abide, their essence is without nature, their one nature is one, they do not abide between impermanence and so forth." Among them, half of this first verse indicates the object, and the latter half indicates its aspect. Why? Those are form and so forth. In its essence, that is, in the essence of form and so forth. Absence of nature means not being established as a real entity. Therefore, form and so forth are the aggregates of form and so forth. Not abiding means not taking the element, which indicates the object. Those are form and so forth. Among them, being one in emptiness is because of the mutual nature being one. Therefore, impermanent form and so forth do not abide in permanence and so forth. What is called "promise" is the aspect. The object and aspect of the middle peak should be spoken of. Those are empty of that essence, their one nature is one, this is the object. "Whatever does not grasp phenomena," this is the aspect. Knowing those are those that have become aggregates of form and so forth, that is, impermanence and so forth, each form being empty, being empty of that essence, that is, being empty in the nature of impermanence and so forth. Therefore, impermanence and so forth, and emptiness, emptiness and so forth are one, that is, knowing by the mutual nature being one, this is the object. Phenomena are the aggregates of form and so forth, those are truly self-luminous by nature. That which does not grasp after the person is the aspect. Now, the object and aspect of the great peak, which has become the self-luminous nature of form and so forth, should be spoken of. Because the sign is not seen in it, this is the object. "However, with wisdom, completely observing, everything is without object," this is the aspect. Those are the very self-luminous nature of form and so forth. The sign is the ground that becomes the cause at the time of happiness, seeing it as it is, that is, not adding to it, this is the