Tibetan
ག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་དང༌། མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་ཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལས་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་བེམས་པོ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་ལུང་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ལུང་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཁམས་གསུམ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཞེན་པར་གདམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གཟུངས་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བར་གདམས་པའོ། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པའོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པའི་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཅན་གྱིས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོངས་བའི་བྱ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །མཐོང་ལམ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པས་
Chinese
何处宣说，与经部师及安住大乘者相符，远离彼等认为异义者，是为教诫四圣谛。 佛等三宝，是为佛宝，是为佛宝、法宝、僧宝，即是三宝。 以极清净之相，现证能取与所取之空性，成为力与无畏等一切佛法的所依，异于他物，于相好中炽燃之圆满受用自性，以及以种种化身成办有情之义利，即是法与圆满受用及化身，通达三身自性即是如来，是为教诫佛宝。 殊胜之法有二种，即宣说之圣言与证悟之自性，圣言者，佛陀与菩萨及声闻与独觉及有学者等，于菩提之无量品等具有证悟之心之功德，以及宣说彼者之十二分教之法亦决定，是为教诫法宝。 菩萨戒律受持者，从异生开始，乃至进入十地之种种差别所分之具慧大士夫彼等乃菩萨僧。 别解脱戒受持者，从异生开始，乃至三界中离欲之第八圣者等差别所分之大士夫彼等一切乃声闻僧，如是决定是为教诫僧宝。 是为教诫彼等三宝。 不执著，是为进入积累福德与智慧资粮之菩萨，彼不执著于不合之境，即是不相应，不缘五蕴等一切事物，从彼等退还即是不执著之教诫。
English
Where it is said, in accordance with the Sutra masters and those who abide in the Great Vehicle, far removed from those who consider it a different meaning, it is to instruct the Four Noble Truths. The Three Jewels, such as the Buddha, are the Buddha Jewel, which is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, which are the Three Jewels. With a perfectly pure appearance, directly realizing the emptiness of the apprehended and the apprehender, becoming the basis of all the Buddha's qualities such as strength and fearlessness, different from other objects, the nature of perfect enjoyment blazing in the signs and examples, and accomplishing the benefit of beings with various manifestations, that is, Dharma, perfect enjoyment, and manifestation, understanding that the nature of the three bodies is the Tathagata, is to instruct the Buddha Jewel. There are two kinds of supreme Dharma, namely the words of the teacher and the nature of realization, the words are the Buddha, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Buddhas, and those who are learning, etc., with the qualities of the mind of realization in the immeasurable qualities of Bodhi, and the Dharma of the twelve divisions of scriptures that speak of them is also determined, is to instruct the Dharma Jewel. Those who have taken the vows of Bodhisattvas, from ordinary beings onwards, are the great wise men who have entered the tenth bhumi, divided by various differences, they are the Bodhisattva Sangha. Those who have taken the vows of monks, from ordinary beings onwards, are all the great men who are separated by the differences such as the eighth noble person who is free from desire in the three realms, they are all the Hearer Sangha, and it is determined that this is to instruct the Sangha Jewel. It is to instruct those Three Jewels. Non-attachment, is the Bodhisattva who has entered into accumulating the merits and wisdom, he does not cling to the incompatible objects, that is, not corresponding, not focusing on all things such as the five aggregates, and retreating from them is the instruction of non-attachment.
Chinese
“完全不疲倦”是指为了用无数三大劫的时间获得圆满正等觉，身体、语言和心完全疲倦，那也是由于执著于受持和执著而产生的。因此，所有的一切都是无二的，仅仅是各种各样显现的自性，像这样确定各种各样的事物，就是教导完全不疲倦。 “道路是完全受持”是指如何完全成为的真如，在证悟之前，习惯于一切积聚就是道路。为了证悟它的一切分类，受持十方世界的佛陀等所说，就是教导完全受持道路。 “五眼”是指肉眼受持分别确定的事物。成熟之眼受持一切众生的生和死。智慧之眼受持事物如何存在的真如。法眼受持一切圣者。佛眼受持一切法的各种形态。确定所有这些都是智慧显现的自性，就是教导五眼。 “六神通的功德”中，神变神通是使大地摇动等的行为。天耳神通是听闻遍布一切世界的微细和巨大的声音的行为。他心通是了解具有贪欲等他人之心的行为。宿命通是回忆自己和他人各种出生的行为。具有显现之力的天眼神通是完全了解一切形象的行为。漏尽通是舍弃烦恼和所知二障的行为。确定所有这些本身就是那个和那个心之形态的自性，就是教导六神通。 “见道”是指安住于分别说者
English
"Completely without fatigue" refers to the fact that in order to attain perfect and complete enlightenment over the course of countless three kalpas, the body, speech, and mind become completely fatigued, which arises from clinging to and grasping at retention. Therefore, all things are non-dual and merely the nature of various appearances. To ascertain various things in this way is to instruct in being completely without fatigue. "The path is complete retention" refers to how the thusness that has become complete is realized, and the path is to become accustomed to all accumulations before that realization. In order to realize all its divisions, to retain what is spoken by the Buddhas and others who reside in the ten directions of the world is to instruct in completely retaining the path. "The five eyes" refers to the flesh eye retaining things that are distinctly determined. The eye of maturation retains the birth and death of all sentient beings. The eye of wisdom retains the thusness of how things exist. The Dharma eye retains all noble individuals. The Buddha eye retains all aspects of all dharmas. To ascertain that all of these are the nature of the appearance of wisdom is to instruct in the five eyes. Among "the qualities of the six abhijñās," the abhijñā of magical power is the act of causing the earth to shake, and so forth. The abhijñā of the divine ear is the act of hearing all subtle and great sounds that exist throughout all realms of the world. The abhijñā of knowing the minds of others is the act of knowing the minds of others, including those with attachment and so forth. The abhijñā of remembering former lives is the act of remembering various births of oneself and others. The abhijñā of the divine eye with manifested power is the act of completely knowing all forms. The abhijñā of the exhaustion of defilements is the act of abandoning the obscurations of afflictions and knowledge. To ascertain that all of these themselves are the nature of the form of that and that mind is to instruct in the six abhijñās. "The path of seeing" refers to those who abide in the Particularists.
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་ པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་བསྒོམས་པར་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེས་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མེད་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཐོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་དང་འདིར་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་གང་ཟག་ལ་དམ་བཅས་པ་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། སྐྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མངོན་ཕར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། འཕར་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕར་ བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉ
Chinese
对于苦、集、灭、道四谛，各自具有法智忍、法智、类智忍、类智，这十六刹那的自性被认为是见道。此外，菩萨像在梦中一样，对一切法特别信乐，并教导说要修习对治所应断之物的对治品，这是对见道的教导。将见道所缘之物或其他任何事物，反复在心中串习，这是修道。就像梦等一样，确信应该修习所应断之物及其对治品，这是对修道的教导。僧伽是指圣者和非圣者，以及声闻和菩萨共同宣说的。现在为了显示圣者声闻和共同之处的差别而宣说：根钝与根利者，信与见得，从族姓至族姓，一生之间，生后与作与不作往色究竟，三跃有顶至边际，断除有色贪欲者，见闻寂身现前者，独觉与二十者。这里所说的二十种，是对圣者和补特伽罗的承诺，即信解、见得、入流果、从天族至天族、从人族至人族、趣入一来果、一来、一间、趣入不还果、中般涅槃不还、生般涅槃不还、有行般涅槃不还、无行般涅槃不还、上流不还、半上流不还、一切处上流不还、见法寂静不还、身证不还、趣入阿罗汉果、
English
The sixteen moments of nature, namely, the forbearance of knowing the Dharma separately for each of the truths of suffering, origin, cessation, and path, the knowledge of the Dharma, the forbearance of subsequent knowledge, and subsequent knowledge, are considered the path of seeing. Moreover, a Bodhisattva, like in a dream, especially delights in all Dharmas, and teaches that one should cultivate the antidote to the object to be abandoned, which is the instruction on the path of seeing. Repeatedly familiarizing the mind with the object taken as the object of the path of seeing, or anything else, is the path of cultivation. Just like dreams and so on, being certain that one should cultivate the object to be abandoned and its antidote, this is the instruction on the path of cultivation. Sangha is commonly spoken of as noble ones and non-noble ones, as well as Shravakas and Bodhisattvas. Now, in order to show the distinct differences between the noble Shravakas and the common ones, it is said: Those with dull and sharp faculties, faith and those who have attained through seeing, from lineage to lineage, with one interruption, having been born and with and without action going to Akanishta, going to the end of the peak of existence with three leaps, those who have destroyed attachment to form, those who manifest peace of seeing and hearing through the body, solitary realizers and twenty. Here, these twenty in total are the vows for noble ones and individuals, namely, those who are devoted to faith, those who have attained through seeing, those who have entered the stream, from the race of gods to the race of gods, from the race of humans to the race of humans, those who have entered the fruit of once-returner, once-returner, one interruption, those who have entered the fruit of non-returner, intermediate parinirvana non-returner, born parinirvana non-returner, with effort parinirvana non-returner, without effort parinirvana non-returner, upward-flowing non-returner, half-upward-flowing non-returner, upward-flowing in all places non-returner, seeing Dharma peaceful non-returner, body witness non-returner, those who have entered the fruit of Arhat,