Tibetan
སེམས་ཀྱི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་བཞེད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོར་དེ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ལ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། ཅེས་པ་སྟེ། མདོ་བཞིན་ནི་མདོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱི་རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དཔའི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ས་གསེར་བླ་བ་མེད། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་མི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདུན་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པས་སོ། །འདུན་པ་འབྲིང་དང༌། བཅས་པ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པས་ནའོ། །འདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་དང་བཅས་པས་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་བསྲེགས་པས་ནའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པ་གཏེར་ལ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་འདོད་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་རི་བོ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དམིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྨན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྙན་པའི་གླུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མའི་ གནས་སུ་གྱུར་པས་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅས་པས་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་མི་ལྟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་བཞུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་བཅས་པས་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟད་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་
Chinese
以心之语，唯有欲求圆满菩提者方可领会。何者为是？如是说：发心为利他，欲得圆满正等觉。此乃欲求圆满正等觉之行。何为应行之事？如是说：为利他。此“他”乃指一切有情众生，皆异于自身。为彼等之利益，从轮回及轮回之因中彻底解脱，并将彼等安置于佛陀之境地及成佛之因中。为利益众生，欲求圆满正等觉，此乃发菩提心之真义。如世尊于《般若波罗蜜多经》中，以略说与广说之方式，阐述了欲求圆满正等觉之义，而此皆是为利他而说。同样，我亦将在此处依循经教而阐述，如经中所言：依循经教义，略说与广说。意即依循经教，而非自作主张。在阐述了发菩提心之体性后，现在宣说其种种差别。 其亦如地金与新月，宝藏珍宝生处海，金刚山药善知识，如意宝珠日月歌，国王宝库及大道，车乘庄严水与人，妙音河流与云朵，如是共有二十二。如是说，此乃发心，与欲求等相应，生起一切白法，并与执持等一切法之地等相同，应如是了知其二十二种差别。因此，具有微小欲求的发心如大地，因其能作为一切白法种子之基础并能执持之故。具有中等欲求者如黄金，因其直至证得菩提之前皆不变不灭之故。具有广大欲求者如新月，因其每日皆增长之故。具有趣入初地之道的发心如火，因其能焚烧遮蔽三
English
It is understood by the speech of mind, only those who desire perfect enlightenment. What is it? It is said: The arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. This is the act of desiring perfect and complete enlightenment. What should be done? It is said: For the sake of others. This "other" refers to all sentient beings, different from oneself. For their benefit, to completely liberate them from samsara and the causes of samsara, and to establish them in the state of Buddhahood and the causes of Buddhahood. For the benefit of beings, desiring perfect and complete enlightenment, this is the true meaning of generating the mind of enlightenment. As the Blessed One, in the Perfection of Wisdom Sutra, explained the meaning of desiring perfect and complete enlightenment in brief and in detail, and all of this was said for the benefit of others. Similarly, I will also explain it here in accordance with the scriptures, as it is said in the scriptures: According to the meaning of the scriptures, in brief and in detail. Meaning, in accordance with the scriptures, not arbitrarily. After explaining the nature of generating the mind of enlightenment, now the various distinctions are explained. It is also like earth, gold, and the new moon, treasure, jewels, source, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, and great road, vehicle, adorned water and people, melodious sound, river, and clouds, thus there are twenty-two. It is said, this is the arising of the mind, corresponding to desire and so on, generating all white dharmas, and like the earth and so on of all dharmas such as holding, one should understand its twenty-two distinctions. Therefore, the arising of the mind with a small desire is like the earth, because it can serve as the basis for the seeds of all white dharmas and can hold them. One with medium desire is like gold, because it does not change or perish until enlightenment is attained. One with great desire is like the new moon, because it grows every day. The arising of the mind with the path to enter the first ground is like fire, because it can burn the obscurations of the three
Chinese
是故如是。布施波罗蜜多，犹如伏藏，为令一切有情皆得满足故。持戒波罗蜜多，犹如珍宝生处，乃为一切功德珍宝生起之所依故。忍辱波罗蜜多，犹如大海，一切违逆损害皆不能动故。精进波罗蜜多，犹如金刚，不为他缘所夺其坚信之欲乐义故。静虑波罗蜜多，犹如须弥山王，于散乱之对境，不动摇故。智慧波罗蜜多，犹如良药，能令烦恼及所知障之疾病皆得止息故。方便波罗蜜多，犹如善知识，于一切时处，皆不舍弃有情义利故。愿波罗蜜多，犹如如意宝，如其所发之愿，能得果报故。力波罗蜜多，犹如日光，能令所化之种子皆得成熟故。智波罗蜜多，犹如美妙歌声，能令所化众生趣入，而宣说正法故。若具足神通，则如大国王，能无碍成办有情义利故。若具足福德与智慧之资粮，则如仓库，乃为众多福德与智慧资粮之所依处故。若具足菩提分法，则如康庄大道，乃诸佛如来所行及随行之处故。若具足大悲与智慧，则如乘骑，不堕轮回与涅槃之边，安乐趋入不住生死之涅槃故。若具足总持与正知，则如庄严河流，能无尽忆持已闻及未闻之诸法故。若具足法布施，则如琵琶，为欲解脱者
English
Therefore, it is like this. The perfection of generosity is like a treasure, because it satisfies all sentient beings. The perfection of discipline is like a source of jewels, because it is the basis for the arising of all virtuous jewels. The perfection of patience is like a great ocean, because it is not disturbed by any adverse harm. The perfection of diligence is like a vajra, because it cannot be separated from the meaning of the desire for firm belief by other causes. The perfection of meditation is like Mount Sumeru, because it does not move from the object of distraction. The perfection of wisdom is like medicine, because it can pacify all diseases of afflictions and cognitive obscurations. The perfection of skillful means is like a virtuous friend, because it never abandons the benefit of sentient beings at all times and places. The perfection of aspiration is like a wish-fulfilling jewel, because it can obtain the result according to the aspiration made. The perfection of power is like the sun, because it can ripen all the seeds of those to be tamed. The perfection of wisdom is like the sound of a beautiful song, because it teaches the Dharma that leads sentient beings to enter. If one possesses clairvoyance, it is like a great king, because one can accomplish the benefit of sentient beings without hindrance. If one possesses the accumulation of merit and wisdom, it is like a treasury, because it is the basis for many accumulations of merit and wisdom. If one possesses the Dharma of the aspects of enlightenment, it is like a wide road, because it is the place where all the Buddhas have gone and followed. If one possesses great compassion and wisdom, it is like a vehicle, because one does not fall into the extremes of samsara and nirvana, and happily enters the nirvana that does not abide in samsara. If one possesses dharani and correct knowledge, it is like a decorated river, because it can endlessly remember all the Dharma that has been heard and not heard. If one possesses the Dharma of generosity, it is like a lute, for those who desire liberation.