Tibetan
ར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོང་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུར་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ བྱས་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུའོ། །སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་གསུངས་པ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སེམས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་སེམས་སོ། །མི་འགོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་ཞུམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོས་པ་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བཏགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོང་ངེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་དག་གི་གང་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བོར་བ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་བོར་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་པོ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པའི་ བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་ནི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཏེ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་པོར་མ་གྲུབ་བ་ཉིད་དངོས་སུ་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུའི་དོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ
Chinese
又如清净生等之分别，即是安住于一切烦恼事物的分别有九种。同样，对于蕴的意义而分别，对于处而分别，对于界而分别，对于缘起而分别，对于空性的意义而分别，对于波罗蜜多而分别，对于见道而分别，对于修道而分别，对于无学道而分别，即是依于对治品方面的分别也有九种。如“我等自性自在体，如是蕴等所依门，实事假立所依者，执持之相许为二。”其中，执持的分别也有两种，即安住于实事自性与安住于假立自性。实事自性也将要阐述，即自在等的差别有九种，以彼为境的分别也各自有九种。成立为假立自性者，也依于蕴等所依之门，有九种，以彼为境的分别也有九种。此即所说“如是”之义，如所取之分别各自有九种，如是能取之分别也是此义。即分别我为自在者，分别我为独一者，分别我为因者，分别我为见者等，分别我为一切烦恼者，分别我为离贪之基，分别我为见道之基，分别我为修道之基，分别我为已作义之基，即是依于实事自性的分别有九种。分别蕴为假立，分别处为假立，分别界为假立，分别缘起为假立，分别清净为假立，分别见道为假立，分别修道为假立。
English
Furthermore, discriminations regarding pure births, etc., are nine types of discriminations that abide in all afflicted objects. Similarly, discrimination regarding the meaning of aggregates, discrimination regarding sources, discrimination regarding elements, discrimination regarding dependent origination, discrimination regarding the meaning of emptiness, discrimination regarding perfections, discrimination regarding the path of seeing, discrimination regarding the path of meditation, and discrimination regarding the path of no more learning are also nine types of discriminations that rely on the objects of the opponent's side. As in, "Self and so on, the nature of independence, likewise, aggregates and so on, the door of dependence, those with a basis of substance and imputation, the aspect of grasping is considered twofold." Among these, there are two types of grasping discriminations: those that abide in the nature of substance and those that abide in the nature of imputation. The nature of substance will also be explained, namely, the distinctions of independence and so on are ninefold, and the discriminations with those as their objects are also ninefold each. Those established as the nature of imputation also rely on the door of aggregates and so on, and there are nine types, with the discriminations having those as their objects also being ninefold. This is what is said, "Likewise," meaning that just as the discriminations of what is grasped are ninefold each, so too are the discriminations of what grasps. That is, discriminating the self as independent, discriminating the self as solitary, discriminating the self as the cause, discriminating the self as the seer, and so on, discriminating the self as all afflictions, discriminating the self as the basis of detachment, discriminating the self as the basis of the path of seeing, discriminating the self as the basis of the path of meditation, discriminating the self as the basis of having accomplished the meaning, these are the nine types of discriminations that rely on the nature of substance. Discriminating aggregates as imputed, discriminating sources as imputed, discriminating elements as imputed, discriminating dependent origination as imputed, discriminating purification as imputed, discriminating the path of seeing as imputed, discriminating the path of meditation as imputed.
Chinese
的分别念，以及在殊胜道上安立的分别念，以及在无学道上安立的分别念，这是安住在安立自性中的分别念的种类。先前简略指示的能遍持，现在到了广为阐释的时候，所以宣说了“心不退怯等，显示无自性等，彼之相违品抛弃，于一切相能遍持”等。其中，“心”指的是学者的心。“不退怯”是指对于生起福德和智慧资粮不怯懦。通过“等”字，表示如何不变得低劣。同样，精通正确方便者，以精通无自性来显示无自性的苏醒。无自性是空于安立的所取和能取，但并非完全断灭。通过“等”字，也显示了福德的空性和二者。那样的差别是什么呢？宣说了“彼之相违品抛弃”。其中，福德和智慧的那些不相违的品类是悭吝等，以及无明等。抛弃那些，是指抛弃了那些不相违的品类后，显示福德和智慧的资粮。那些能亲近生起者，远离悭吝等过患的士夫的差别，是如实能遍持的善知识之义。现在要宣说修证的所依，修证是所依菩提之行。所依是基础。那本身宣说了“证悟之法有六，对治以及舍弃等，彼等完全依止等，智慧悲心兼具等，弟子不共之体性，利他之次第，以及智慧无勤作，趣入之所依名为种姓”。其中，以暖等十三种证悟之法的体性的修证所依是种姓，即最初发菩提心的菩萨。法界中未成立的本身并非真实的种姓，然而以是所缘的缘故称为种姓。以因的意义来说是种姓的意义。
English
The conceptualizations of, and the conceptualizations established on the path of distinction, and the conceptualizations established on the path of no-more-learning, these are the kinds of conceptualizations that abide in the nature of establishment. Previously, the all-embracing that was briefly indicated, now it is time to explain it extensively, so it was said, "The mind not shrinking, etc., shows selflessness, etc., abandoning its opposing qualities, is all-embracing in every way," etc. Among them, "mind" refers to the mind of the learner. "Not shrinking" means not being timid in generating the accumulations of merit and wisdom. Through the word "etc.," it indicates how not to become inferior. Similarly, one who is skilled in the right means, by being skilled in selflessness, shows the awakening of selflessness. Selflessness is emptiness of the established object and subject, but it is not complete annihilation. Through the word "etc.," it also shows the emptiness of merit and both. What is that difference? It was said, "Abandoning its opposing qualities." Among them, the qualities that are not contrary to those of merit and wisdom are stinginess, etc., and ignorance, etc. Abandoning those means abandoning those non-contrary qualities and showing the accumulations of merit and wisdom. Those who closely generate them, the difference of the person who is free from the faults of stinginess, etc., is the meaning of the virtuous friend who is truly all-embracing. Now, the basis of practice is to be explained, practice is the conduct of the basis of enlightenment. The basis is the foundation. That itself said, "The six dharmas of realization, antidotes and abandonment, etc., those completely relying on, wisdom combined with compassion, the disciple's uncommon nature, the order of benefiting others, and wisdom without effort, the basis of entering is called lineage." Among them, the basis of practice of the nature of the thirteen dharmas of realization, such as warmth, etc., is lineage, that is, the bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. The unestablished itself in the realm of dharma is not a real lineage, but it is called lineage because it is the object. In the sense of cause, it is the meaning of lineage.