Tibetan
འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་ཅིང་དེ་འཛིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་བཟོད་པ་ཉིད་དེར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངའི་ནུས་མཐུས་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟད་ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ། །དེ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་སེམས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སེམས་ལ་གསུངས་པ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བལྟ་བ་ནི་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མས་སོ། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་གོ་སྐབས་ལས་འོངས་པ་རྣམས་བཤད་ནས། གཙོར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ནི། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡུད་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་ཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་ མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཞན་རྣམས་འདུས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །བསྡུས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གཟུང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོངས་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་གཟུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནས་མཚམས་གཟུང་བ་བྱས་པའོ། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །སོངས་འོངས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཟུང་ནས་གོ་རིམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ ཕྱིར་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་འགོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སླར་འོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་པས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་འོངས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་གིས་གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དུ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ
Chinese
那么，一切法也都是能取和所取的自性，如果说是知识本身的障碍已经穷尽，那么应该如何解释呢？对此，（经中）说道：其他的法也是存在的，也显示于知识，说什么障碍已经穷尽呢？我对此感到惊奇。这是说，色蕴等法作为实有存在，并且执持这些的佛陀薄伽梵的知识障碍已经穷尽，对此我感到惊奇。色蕴等是可被分析的，在那里虚构的知识障碍是我的能力所致。因此，你们认为知识障碍是如何穷尽的呢？那么，对于知识障碍是如何穷尽的，（经中）说道：这里没有什么需要去除的，也没有什么需要添加的，如实地观看真实，如实地见到就能解脱。这里所说的“这里”，指的是无二的明亮心识之流，由于一切法都回到了自身，通过能取和所取的分别来完全考察的空性。因此，对于这个空性，没有什么需要去除的。对于作为其所依的心之自性，从那里空性也会被去除。这里没有什么需要添加的，指的是心等自性。那么应该怎么做呢？（经中）对心说道：如实地观看真实，如实地见到就能解脱。观看就是用自证现量来实现。真实就是通过量来实现。真实就是真如，也就是空性的自性。谁如实地见到就能解脱，那就是从轮回的束缚中解脱。在讲述了菩提等从机会中产生的事物之后，主要要展示的是见道，（经中）说道：布施等每一个，那些相互摄集的是什么？以刹那间的忍，所摄集的就是这里的见道。然后进入狮子奋迅三摩地，对顺应缘起之理和不顺应缘起之理进行思考。布施等，是指以七结尾的。
English
Then, all dharmas are also of the nature of grasping and being grasped. If it is said that the obscurations of knowledge itself have been exhausted, then how should it be explained? To this, (the sutra) says: Other dharmas also exist, and are also shown in knowledge. What is said to be the exhaustion of obscurations? I am amazed at this. This means that the skandhas of form, etc., exist as real entities, and the obscurations of knowledge of the Buddha Bhagavan who holds these have been exhausted. I am amazed at this. The skandhas of form, etc., can be analyzed, and the obscurations of knowledge fabricated there are due to my ability. Therefore, how do you think the obscurations of knowledge are exhausted? Then, regarding how the obscurations of knowledge are exhausted, (the sutra) says: There is nothing to be removed here, nor is there anything to be added. Look at reality as it is, and you will be liberated when you see it as it is. The "here" mentioned here refers to the emptiness that is completely examined by the division of grasping and being grasped, because all dharmas return to the stream of the non-dual, clear mind. Therefore, there is nothing to be removed from this emptiness. For the nature of the mind that is the basis of it, emptiness will also be removed from there. There is nothing to be added here, referring to the nature of mind, etc. Then what should be done? (The sutra) says to the mind: Look at reality as it is, and you will be liberated when you see it as it is. Seeing is to be realized directly by self-awareness. Reality is to be realized through valid cognition. Reality is suchness, which is the nature of emptiness. Whoever sees reality as it is will be liberated, that is, liberated from the bonds of samsara. After explaining the things that arise from opportunities such as Bodhi, the main thing to be shown is the path of seeing. (The sutra) says: What is it that each of the giving, etc., gathers together? What is gathered by the momentary patience is the path of seeing here. Then, entering the lion's leap samadhi, one contemplates what accords with the principle of dependent origination and what does not accord with the principle of dependent origination. Giving, etc., refers to those ending with seven.
Chinese
布施等等一个之中，其他都包含了。那些等等指的是，从自己之外的五个。互相是指一个对一个。包含是指在此顶峰的现观中。见道在一刹那间应当证悟。那也是在苦法智忍的刹那间领受，确定不是其他的。这里所说的见道，是心自在的意义，从教理中广为人知。之后，如雄狮奋迅般的。这个三摩地，菩萨入定，缘起十二支中，顺生是无明缘行等等。不顺生是无明灭则行灭等等。思择是指观察，是说见道。现在为了开示此修道中超越次第的入定，所以说：与灭尽定相合的九次第定，以两种方式来回，属于欲界的识，以非等持来划界限，超越次第的入定，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽定之间以不同方式行进。这是说，属于欲界的识，以非等持来划界限。这是说，因为欲界的一切都是自性动摇的，所以从分别的智慧来划界限。与灭尽定相合的入定，是指以灭尽定为究竟。四禅和四无色定。灭尽定等等，是指九次第定。来回是指，从初禅开始，为了按顺序修习，到达灭尽定。之后又从灭尽定开始，为了从顺序颠倒过来修习，又回到初禅。以两种方式了知，是指以按顺序和颠倒的方式，行进和到来的意义。从灭尽定到初禅，再次以什么一和二三四和五，六和七和八超越次第地入定呢？
English
Within one of generosity and so forth, the others are included. Those 'and so forth' refer to the five that are other than oneself. 'Mutually' means one to one. 'Included' refers to this peak realization here. The path of seeing should be realized in a single moment. That is also taken as the moment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, and it is certain that it is not the others. Here, the path of seeing is said to be the meaning of mind control, which is widely known from the scriptures. Then, like a lion in full stride. In this samadhi, the bodhisattva enters into meditation, and from the twelve links of dependent origination, the arising in order is ignorance conditioning action, and so forth. The non-arising is the cessation of action due to the cessation of ignorance, and so forth. 'To contemplate' means to examine, that is, to speak of the path of seeing. Now, in order to show the progressive absorption of transcendence on this path of meditation, it is said: In the nine absorptions together with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, is bounded by non-meditative equipoise, the progressive absorption is, one and two, three, four and five, six and seven and eight, having transcended, goes differently up to cessation. That is, the consciousness belonging to the desire realm, is bounded by non-meditative equipoise. This means that since all the realms of desire are inherently fluctuating, the boundary is made from the wisdom of discrimination. 'Absorption together with cessation' means having made the absorption of cessation the ultimate. The four dhyanas and the four formless ones. 'Absorption of cessation and so forth' means the nine absorptions. 'Having gone and come' means having gone up to cessation in order to meditate in sequence, starting from the first dhyana. Then, starting again from cessation, in order to meditate in reverse order from the sequence, one comes back to the first dhyana. To know in two ways means the meaning of going and coming in the manner of sequential and reverse order. Having come from cessation to the first dhyana, again, by what one and two, three, four and five, six and seven and eight does one progressively enter into absorption?