Tibetan
བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་མི་འདི་ལས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་པས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་མིན་པར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པར་རིང་དུ་འབྲོས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་བཅུག་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་རྣམ་འཕེལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོག་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་ལན་མང་དུ་མཛད་དེ། དཔེས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱས་པས་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་འཕེལ་གཅིག་གོ །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྟགས་བྱ་དང་རྟོགས་པ་པོའི་ཆོས་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔར་ཉེ་བར་འཕོ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པ་ནི་བདུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་དགུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཀུན་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་འཕེལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །ད་ནི་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀུན་གནས་ཞེས་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེས་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་པ་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་གང་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ དཔེར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ན་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུང་བའི་
Chinese
以加持力完全寂静是第七。如果我以对圆满正等菩提特别倾慕之心而行，那么恶魔不会以“从这个人这里远远离开非人”来加持，而是以真实的加持力使非人远远逃离，这是第八。现证自己佛和菩萨的特征后，依止善知识是第九。以各种方式修学般若波罗蜜多是第十。对一切不执著是第十一。接近佛的菩提是第十二。如是共有十二种相。在宣说了达到顶点的瑜伽士的相之后，宣说了它的增上。如《赡部洲的人有多少，殊胜佛陀的善等，作为譬喻而多次，增上十六自性》之说，是说等持更增上的状态之差别是增上。如果想知道十六种相如何，经中说，如《赡部洲》等，以赡部洲所住有情之数量，以彼等数量来比喻，供养彼等数量之佛陀的福德，如是作比喻。对彼等佛陀供养之善等多次作比喻，以譬喻分为十六种相，由此应了知增上为十六种相。其中，作意般若波罗蜜多是一种增上。分别获得诸法不生之忍是第二种。不缘取所相和证悟者的法是第三种。获得特别殊胜的十种善等是第四种。获得无色定的等至是第五种。在一切天神之前接近是第六种。降伏一切魔是第七种。菩萨的阶段本身，说法等同于佛，彼等之阶段是第八种。修学完全清净是第九种。成为佛的行境是第十种。佛陀本身的果
English
Completely pacified by the power of blessing is the seventh. If I were to act with a mind particularly devoted to perfect and complete enlightenment, then the demons would not bless by saying, "Go far away from this person, non-human," but rather with the true power of blessing, the non-humans would flee far away, this is the eighth. After directly realizing the characteristics of oneself as a Buddha and a Bodhisattva, relying on a virtuous spiritual friend is the ninth. Studying the Prajnaparamita in all ways is the tenth. Not being attached to anything is the eleventh. Approaching the enlightenment of the Buddha is the twelfth. Thus, there are twelve signs. After proclaiming the signs of a yogi who has reached the peak, the increase of that was spoken of. As it says, "As many beings as there are in Jambudvipa, the virtues of the supreme Buddha, etc., are taken as examples many times, the sixteenfold increase is the self." This means that the distinctions of the state of Samadhi becoming higher are the increases. If one wonders how to know the sixteen aspects, it is said in the sutra, such as "Jambudvipa," etc., by the number of sentient beings dwelling in Jambudvipa, using that number as a metaphor, the merit of making offerings to that number of Buddhas, is taken as an example. Making metaphors many times for the virtues of offering to those Buddhas, by dividing the metaphors into sixteen aspects, one should understand the increase as sixteen aspects. Among these, contemplating the Prajnaparamita is one increase. Separately obtaining the forbearance of the non-arising of all dharmas is the second. Not focusing on the characteristics of the object and the dharma of the one who realizes is the third. Obtaining the particularly excellent ten virtues, etc., is the fourth. Obtaining the samadhi of the formless absorptions is the fifth. Approaching before all the gods is the sixth. Subduing all the demons is the seventh. The stage of a Bodhisattva itself, teaching the Dharma as equal to the Buddha, that stage is the eighth. Studying complete purification is the ninth. Becoming the realm of activity of the Buddha is the tenth. The fruit of the Buddha himself
Chinese
获得（殊胜）功德的相是第十一。不生起与波罗蜜多相顺之方的（世俗）心是第十二。色等诸法以自证成立之故，与色等和合的根识不生起是第十三。摄集波罗蜜多的智慧是第十四。分别获得一切圆满是第十五。于正等觉菩提完全邻近是第十六。如是即是增上十六种相。现在宣说教法：不舍弃有情义利，一切智者三法之，圆满无上之，决定即是现观。如是所说的一切相智等，属于一切智三者的菩提心生起等诸法，完全圆满成为无上，亦即不舍弃有情之义利，此乃顶峰现观之决定宣说。心住一切处，即是先前简略宣说的，也是三摩地本身。因此，就三摩地的角度而言，宣说：以四大洲与空性等，二空三空作为譬喻，以众多福德，宣说了三摩地。此意即是如此理解：四大洲等空，二空，三千大千世界中安住的有情，彼等之中，无论是波罗蜜多等的积聚，还是慈悲等的积聚，以及彼等自性的无量三摩地，彼等的所有福德，作为譬喻。因此，以众多福德之自性而摇动的三摩地，称为心住一切处。见与修，各自道，四种分别之，四种对治与。先前简略宣说的，即是就此而言而宣说：于进入与返回，所取分别各自，九之自性如是境，非境之自性当知。其中，首先是所取的
English
The sign of obtaining (supreme) qualities is the eleventh. Not generating a (mundane) mind in accordance with the perfections is the twelfth. Because form and other phenomena are established as self-cognizant, the sense consciousness that arises together with form and other phenomena does not arise, which is the thirteenth. The wisdom that gathers the perfections is the fourteenth. Individually obtaining all perfections is the fifteenth. Being completely close to perfect and complete enlightenment is the sixteenth. Thus, these are the sixteen aspects of increase. Now, the teaching is spoken: Not abandoning the benefit of sentient beings, of the all-knowing three dharmas, the complete and unsurpassed, the certain is the manifest realization. As it is said, all aspects of all-knowingness, etc., the mind of enlightenment belonging to the three all-knowing ones, such as the arising of the mind, etc., are completely perfected and become unsurpassed, that is, not abandoning the benefit of sentient beings, this is the definitive statement of the peak manifest realization. "Mind abiding everywhere," which was previously briefly stated, is itself samadhi. Therefore, from the perspective of samadhi, it is said: By using the four continents and emptiness, etc., the two emptinesses and three emptinesses as examples, with many merits, samadhi is fully proclaimed. The meaning of this is understood as follows: The four continents, etc., the emptiness, the two emptinesses, and the sentient beings abiding in the three-thousandfold great thousand world system, among them, whether it is the accumulation of perfections, etc., or the accumulation of compassion, etc., and the immeasurable samadhi of their nature, all their merits are taken as examples. Therefore, the samadhi that moves with the nature of many merits is called "mind abiding everywhere." Seeing and meditating, each path, four kinds of discriminations, and four kinds of antidotes. What was previously briefly stated is spoken in this regard: In entering and returning, the apprehended discriminations are each, the nature of nine, as the object, the nature of non-object should be known. Among them, first is the apprehended.