Tibetan
དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཟབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་རྣམས་སུའོ། །སྐུར་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ནས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་རྣམས་དུ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དགུར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུན་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ སྟེ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རིམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་ལས་ལྡོག་པ་གཞོམ་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་སྣང་བ་ཕྲ་མོས་མུན་ནག་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཇོམས་ཞེས་པའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འོ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རེ་རེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གྲངས་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དབྱེ་བར་གསུངས་ན། དེ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་དགུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ། གྲང་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བས། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པར་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཆེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །འོ་ན་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་རྣམས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་དངོས་པོའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །ཞེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིས་ཅི་ཞིག་འཇོམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ནི་འཕེལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒལ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེས་ཏེ་མངོན་པ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌།
Chinese
这就是从增益和诽谤的边际中解脱出来。这是说，修习的道路深奥难以理解，深奥之处在于用空性等词语来把握无相、无愿和自性光明。如果说修习道的深奥是空性，那么如何是空性呢？对此，经中说：这就是从增益和诽谤的边际中解脱出来。意思是说，从增益的边际中解脱出来的空性是深奥的。增益是指各种推测。诽谤是指各种显现。从两者中解脱出来的空性，是修习道的差别。经中说了修习道的特点：决择分和见道的，道路和修习道本身，再三地思考，衡量和确定领悟修习道。这是说，安住于决择分、见道和修习道，在那个阶段，通过听闻、思考和修习的自性智慧，按照次第，再三地思考、衡量和确定领悟，从这些连续不断的过程中产生的就是修习道。经中说，这些在哪里思考呢？因为它是连续不断的，小、中、大等，以小之小等差别，被认为是九种。这是说，修习道被认为是九种。同样，它也说了它的不共品的极度区分也是九种。如何呢？经中说：小、中、大等，以小之小等差别。也就是说，小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。通过这两个次第，也要认识到不共品也是九种。对治品是按照次第来摧毁的。不共品是从次第颠倒过来要摧毁的，就像用微弱的灯光分别摧毁巨大的黑暗一样，用这个例子来说明，修习。
English
This is liberation from the extremes of superimposition and denial. That is to say, the profound path of meditation is difficult to realize. The profoundness is that the terms such as emptiness grasp the signless, the wishless, and the self-luminous. If the profoundness of the path of meditation is expressed as emptiness, then how is it emptiness? To this, it is said: This is liberation from the extremes of superimposition and denial. It means that the emptiness that is liberated from the extreme of superimposition is profound. Superimposition refers to various speculations. Denial refers to various appearances. Emptiness that is liberated from both is said to be a distinction of the path of meditation. The characteristics of the path of meditation are stated: The stages of ascertainment and the path of seeing, and the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring, and definitely realizing the path of meditation. That is to say, abiding in the stages of ascertainment, the path of seeing, and the path of meditation, in that state, through the wisdom of hearing, thinking, and meditating, in accordance with the order, repeatedly contemplating, measuring, and definitely realizing, what arises from these continuous processes is the path of meditation. It is said in which of these to contemplate: Because it is continuous, small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc., it is considered to be nine types. That is to say, the path of meditation is considered to be nine types. Similarly, it also states that the extreme distinctions of its dissimilar aspects are also nine types. How is it? It is said: Small, medium, and large, etc., by the distinctions of small of small, etc. That is to say, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Through these two sequences, one should also recognize that the dissimilar aspects are also nine types. The opposing aspects are destroyed according to the order. The dissimilar aspects are to be destroyed by reversing the order, just as the great darknesses are separately destroyed by the light of a small lamp, using this example, meditation.
Chinese
的道路是九种。那么，对胜者的母亲以及各自所修的道路进行详细区分，也能产生无数、不可衡量、无限的福德。如果说禅修的道路也有无数、不可衡量和无限的区分，那么，对此如何变成九种呢？对此回答说：所说的无数等等，对于胜义谛来说是无法容忍的。诸佛以慈悲心，为了适应世俗谛，而如此宣说。这是非常重要的。从禅修的道路中会产生无数的福德等等，这些在《般若波罗蜜多》中所说的，都是无法在胜义谛中展示的，禅修的道路也是无法进行不可衡量的区分的。那么，为什么要那样说呢？因为大慈悲心，为了引导幼稚的众生，诸佛才那样说的。因此，禅修的道路就是九种。因为它是分别念的自性，所以在胜义中是无自性的，因此为了显示禅修的道路是无意义的，所以才这样说：对于不可言说的法，不会有减少和增加。名为禅修的道路，会减少什么，又会获得什么？意思是说，所谓的法，就是思维和衡量等等所说的禅修的道路，是法。不可言说，就像补特伽罗等等一样，变成了不可言说的法。减少和增加，是指不相符的方面和对治的方面，这些减少和增加都是不存在的。那么，这个禅修的道路会摧毁什么，又会增长什么呢？因为什么都没有，所以什么也不做，这是辩驳的意思。对此的回答是：如菩提一样，此能成办所欲之义。意思是说，就像菩提一样，在胜义中是无二的智慧的自性，在世俗中也能持有所有的佛法，并且利益众生。同样，这个禅修的道路，在世俗中也能正确地确定自己的对境，从而实现显现的愿望。
English
The path is of nine kinds. So, by elaborately distinguishing each of the paths meditated upon by the mother of the Victorious Ones, countless, immeasurable, and limitless merits are born. If it is said that the path of meditation also has countless, immeasurable, and limitless distinctions, then how can it become nine kinds here? To this it is said: The teachings of the countless and so on, are not tolerable for the ultimate meaning. The Buddhas, with compassion, accept that they become suitable causes for the sake of the conventional. It is very important. Whatever is said in the Prajñāpāramitā that countless merits and so on will arise from the path of meditation, those are not able to be shown in the ultimate truth, and the path of meditation is also not able to be elaborately distinguished as immeasurable and so on. Then, why is it said there? Because of great compassion, the Buddhas said that in order to lead the childish beings. Therefore, the path of meditation is indeed nine kinds. Since it is the nature of conceptualization, it is without self-nature in the ultimate truth, therefore, in order to show that the path of meditation is meaningless, it is said: For an object that cannot be expressed, there can be no decrease or increase. By the path called meditation, what is decreased and what is gained? The meaning is that the so-called object is the path of meditation, which is said to be thinking and measuring and so on, is an object. Inexpressible, like a person and so on, has become an inexpressible object. Decrease and increase, refers to the incompatible aspects and the aspects of the antidote, those decrease and increase do not exist. So, what does this path of meditation destroy, and what does it increase? Because there is nothing, it does nothing, this is the meaning of refutation. The answer to this is: Just like enlightenment, this accomplishes the desired meaning. The meaning is that, just like enlightenment, in the ultimate truth it is the nature of non-dual wisdom, and in the conventional it can also hold all the Buddha's teachings and benefit sentient beings. Similarly, this path of meditation, in the conventional, can also correctly determine its own object, thereby fulfilling the desire to manifest.