Tibetan
འོ། ། གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་པས་གོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་དང་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཟུངས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཡི་གེ་འབྲི་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ངན་འགྲོ་ལས་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །གཅིག་ཕུར་གནས་བར་འདོད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་དགའ་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ནོར་རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ནོར་རྫས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ཚན་བཞི་བའོ། །མུ་གེའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་ཡང་ཡི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་།ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞིག་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པ་མི་ཉམས་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པའོ། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མི་གཡེང་བ་ཤེས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཏེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མིག་ཤེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སེམས་དེའི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ཤེས་པའོ
Chinese
哦！ 布施和吝啬不一致的意愿啊！施舍和不接受不一致的意愿啊！简略地指示，详细地理解，也是不一致的意愿啊！通晓经典等佛法和不通晓经典等佛法也是不一致的意愿啊！同时证悟六度波罗蜜和不同时证悟六度波罗蜜是不一致的意愿，这是第三个十类。精通方便和不精通方便是不一致的意愿啊！各自获得陀罗尼和未获得陀罗尼是不一致的意愿啊！想要书写文字和不想要书写文字是不一致的意愿啊！想要和欲望的希求分离，以及不想要分离是不一致的意愿啊！远离恶趣和不远离恶趣是不一致的意愿啊！对于前往善趣心生欢喜和心不欢喜是不一致的意愿啊！想要独自居住，并且喜欢前往眷属之处也是不一致的意愿啊！想要区分章节和不想要区分章节也是不一致的意愿啊！为了财物而努力和不为了财物而努力也是不一致的意愿啊！为了死亡等原因想要前往各地和不想要前往各地也是不一致的意愿，这是第四个十类。想要前往饥荒之地和不想要前往饥荒之地也是不一致的意愿啊！想要前往有盗贼等的地方和不想要前往也是不一致的意愿啊！对于前往在家众和有妻室者的处所心生欢喜和心不欢喜也是不一致的意愿啊！被魔所扰而制造障碍也是不一致的意愿啊！执着于像般若波罗蜜多一样的伪装也是不一致的意愿啊！对于魔所化现的佛像等显现欲望也是魔的事业，这是讲述第四十六种过失。为了显示彻底调伏的 特征而宣说：以何为象征，即为特征。所知亦为知，差别与三种形态。所象征的自性为何。这是说，想要作为象征，即是特征，即是成就某种行为的特征，它有三种形态。
English
Oh! The intention of disagreement between generosity and stinginess! The intention of disagreement between giving and not receiving! Even understanding the brief instruction in detail is an intention of disagreement! Knowing the Dharma of the Sutras and not knowing them are also intentions of disagreement! Simultaneously realizing the six perfections and not simultaneously realizing them are intentions of disagreement, this is the third set of ten. Being skilled in means and not being skilled are intentions of disagreement! Individually obtaining dharanis and not obtaining them are intentions of disagreement! Wanting to write letters and not wanting to write them are intentions of disagreement! Wanting to be separated from the desire for desire and not wanting to be separated are intentions of disagreement! Being separated from the lower realms and not being separated are intentions of disagreement! Being delighted and not delighted to go to the happy realms are intentions of disagreement! Wanting to live alone and being happy to go to the retinue are also intentions of disagreement! Wanting to distinguish chapters and not wanting to distinguish chapters are also intentions of disagreement! Striving for wealth and not striving for wealth are also intentions of disagreement! Wanting to go to various places for the sake of death and not wanting to go are also intentions of disagreement, this is the fourth set of ten. Wanting to go to famine-stricken lands and not wanting to go are also intentions of disagreement! Wanting to go to places where there are thieves and so on and not wanting to go are also intentions of disagreement! Being delighted and not delighted to go to the homes of householders and those with wives are also intentions of disagreement! Being completely disturbed by demons and creating obstacles is also an intention of disagreement! Holding onto something that is fabricated like the Prajnaparamita is also an intention of disagreement! Manifesting desire for the Buddha's form and so on, which are transformed by demons, is also the work of demons, which is the description of the forty-sixth fault. In order to show the characteristics of complete subjugation, it is said: What is symbolized is the characteristic. What is to be known is also knowledge, difference, and three forms. Whatever is the nature of what is symbolized. That is to say, wanting to be a symbol is a characteristic, that is, the characteristic of accomplishing a certain action, it has three forms.
Chinese
诶。智慧，差别，和作用。任何作为可指示之特性的事物都由此而成立。那也是自性，被称为四种特性。在此，为了通过全部知晓的力量，以十六种自性来展示识的特性，所以宣说了：如来出现，世间不坏之自性，有情心之行境，其集合与回顾，不尽之相，有贪等与广大，成为大与无量，以及识不可指示，心不可见与智慧，动摇等所知，以及除此之外的那些，以如是性而了知。能仁通过如是性而证悟，在名为指示他者之处，一切知之境的智慧之特性被总结。这是说，智慧这个词应该与这些词的第七格词尾连用。如来出现，是指从薄伽梵母处知晓如来们的出生。世间不坏之自性，是指知晓世间的延续不衰减。有情心之行境，是指知晓所有有情的心之行境。其集合与回顾，是指知晓心的散乱与不散乱。不尽之相，是指知晓心不尽之相。有贪等，是指知晓有贪之心和离贪等之心。广大，是指心广大。成为大，是指成为大空性之心，即知晓成为大的心。无量，是指知晓无量之心。识不可指示，是指不可指示的眼识，即任何在色法上不可指示的，即知晓不可指示的心。心不可见与智慧，是指任何心不可见，即知晓不可见的心。动摇等所知，是指知晓该心的动摇与不动摇，以及两者和完全的止息。
English
E. Wisdom, distinction, and action. Whatever serves as a characteristic to be indicated is established from that. That is also self-nature, known as four characteristics. Here, in order to demonstrate the characteristics of consciousness through the power of all-knowing, with sixteen aspects of self-nature, it is said: The coming of the Tathāgata, the self-nature of the world's imperishability, the conduct of sentient beings' minds, their collection and retrospection, the aspect of inexhaustibility, attachment and so forth, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as consciousness being un-demonstrable, the mind being invisible, and wisdom, knowable as movement and so forth, and also those others besides, are known through suchness. The capable one realizes suchness, and in what is called 'pointing out to others,' the characteristics of wisdom, which is the realm of all-knowing, are summarized. That is to say, the word 'wisdom' should be connected to these words with the seventh case ending. 'The coming of the Tathāgata' means knowing the birth of the Tathāgatas from the Blessed Mother. 'The self-nature of the world's imperishability' means knowing that the continuity of the worlds remains undiminished. 'The conduct of sentient beings' minds' means knowing the sphere of activity of the minds of all sentient beings. 'Their collection and retrospection' means knowing the distraction and non-distraction of the mind. 'The aspect of inexhaustibility' means knowing the aspect of the mind's inexhaustibility. 'Attachment and so forth' means knowing the mind with attachment and the mind without attachment and so forth. 'Vastness' means the mind is vast. 'Becoming great' means the mind that has become the great emptiness, that is, knowing the mind that has become great. 'Immeasurable' means knowing the immeasurable mind. 'Consciousness being un-demonstrable' means the un-demonstrable eye consciousness, that is, whatever is un-demonstrable in form, that is, knowing the un-demonstrable mind. 'The mind being invisible and wisdom' means whatever mind is invisible, that is, knowing the invisible mind. 'Knowable as movement and so forth' means knowing the movement and non-movement of that mind, as well as both and complete cessation.