Tibetan
ག་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་གིས་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་ཅིང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་འདི་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་མཐའ་ལས་ ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་བཅས་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེས་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐོབ་པ་དེས་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ངེས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྟེ། མྱུར་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དོན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་མིན་ཞེས་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་དོན་མི་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམས་མི་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། འབྲས་ བུ་རིན་ཆེན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྟེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ལ། དག་པའི་ཕྱུང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་བརྗོད་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསུངས་པ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་པས་ཏེ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མདོའི་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
Chinese
何者是历经长久的大艰难才能现证，即以历经长久的大艰难才能证得的殊胜结合。授记是指，谁听闻了如此的薄伽梵母而不恐惧，并尽其所能地进入，此人于三佛之后获得授记，即是获得授记的殊胜结合。不退转是指，谁希望获得对这些薄伽梵母的无分别智，并且只要心中忆念这些意义，那他就会变得不退转，即是不退转的殊胜结合。决定出离是指，谁为了获得如此的薄伽梵母，只要心中忆念那真如，那他就能从难行之边 决定出离，即是决定出离的殊胜结合。无间（无障碍）具足是指进入无间（无障碍）具足，即具足决定出离是指决定出离和无间（无障碍）的意义。谁获得了未见薄伽梵母等等，他就获得了无间（无障碍）地被授记成佛，即是无间（无障碍）的殊胜结合。菩提本身是指，谁获得了观看薄伽梵母等等的意义，他就获得了在近处现证菩提，即是近处现证菩提的殊胜结合。迅速是指与菩提结合，谁获得了观看薄伽梵母等等，必定不会经历长久的时间就能圆满成佛，即是迅速现证菩提的殊胜结合。利他指的是，为了利益他人，菩萨们以多种殊胜结合的方式进入转法轮，即是利他的殊胜结合。无增无减指的是，对于修持般若波罗蜜多，谁没有见到蕴、界、处等等的增长和减少，那就是无增无减的殊胜结合。不见法与非法等。是指谁从色乃至一切智之间，不追随称为法的那些。不追随称为非法的
English
What is realized after a long period of great hardship, that is, the supreme combination of realizing after a long period of great hardship. Prophecy refers to someone who, upon hearing of such a Bhagavan Mother, is not afraid and enters as much as possible. This person receives the prophecy after the three Buddhas, which is the supreme combination of receiving the prophecy. Non-retrogression refers to someone who desires to attain the non-discriminating wisdom of these Bhagavan Mothers, and as long as these meanings are kept in mind, he will become non-retrogressive, which is the supreme combination of non-retrogression. Definite departure refers to someone who, in order to obtain such a Bhagavan Mother, as long as that very nature is kept in mind, he can depart definitely from the edge of difficult practices, which is the supreme combination of definite departure. Uninterrupted (unobstructed) possession refers to entering into uninterrupted (unobstructed) possession, that is, possessing definite departure refers to the meaning of definite departure and uninterrupted (unobstructed). Whoever obtains not seeing the Bhagavan Mother, etc., he obtains being prophesied to become a Buddha without interruption (obstruction), which is the supreme combination of uninterrupted (obstruction). Bodhi itself refers to someone who obtains the meaning of seeing the Bhagavan Mother, etc., he obtains manifesting Bodhi nearby, which is the supreme combination of manifesting Bodhi nearby. Quickly refers to being combined with Bodhi, whoever obtains seeing the Bhagavan Mother, etc., will surely not experience a long time to be perfectly enlightened, which is the supreme combination of quickly manifesting Bodhi. Benefiting others refers to Bodhisattvas entering the turning of the wheel of Dharma in various supreme combinations for the benefit of others, which is the supreme combination of benefiting others. Without increase or decrease refers to someone who, in practicing Prajnaparamita, does not see the increase or decrease of aggregates, realms, places, etc., that is the supreme combination of without increase or decrease. Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. refers to someone who, from form to omniscience, does not follow those called Dharma. Not following what is called non-Dharma.
Chinese
结合即是不缘于法与非法等等的结合。 “色等不可思不见。” 这句话的意思是，从色等不可思议直到尽所有一切智之间都是不可思议的。不见其义即是无相的结合。“色等彼之相，彼之自性皆不分别。” 这句话的意思是，安住于等持，从色等直到尽所有一切智之间没有分别，即是无分别的结合。“施予珍宝果”等，珍宝果是从入流果直到转法轮之间。施予彼者是薄伽梵母，即是施予珍宝果的结合。“清净”这句话，清净之精粹是薄伽梵母，从色等清净直到尽所有一切智之间都做到，即是极清净的结合。“有间”这句话的意思是，因为是士夫的最胜义，所以薄伽梵母有许多间断，因此以一年为期圆满是最好的。 宣说了二十种结合之后，现在宣说结合的功德，即是赞叹结合的功德。“摧魔力等，功德十四种。” 这句话的意思是，摧毁众魔之力的功德，诸佛所思的功德，诸佛所见的功德，趋近于现证菩提的功德，大义等的功德，观视各方的功德，一切白法的圆满功德，宣说一切法的功德，不退转的功德，为众多有情生起善根的功德，圆满誓言之义的功德，完全执持广大果的功德，彻底领悟经义的功德，必定获得六度波罗蜜多的功德，即是宣说了这十四种功德。 宣说了结合的功德之后，现在要宣说过失：
English
Union is the union that does not focus on Dharma and non-Dharma, etc. "Form, etc., are inconceivable and unseen." This means that from form, etc., which are inconceivable, up to the point of knowing all things, it is inconceivable. Not seeing its meaning is the union without characteristics. "Form, etc., their characteristics, and their essence are not distinguished." This means that abiding in samadhi, from form, etc., up to the point of knowing all things, there is no distinction, which is the union without distinction. "Giving precious fruit," etc., the precious fruit is from entering the stream to turning the wheel of Dharma. Giving it is the Bhagavati Mother, which is the union of giving the precious fruit. The word "pure," the essence of purity is the Bhagavati Mother, from the purity of form, etc., to the point of knowing all things, it is done, which is the union of extreme purity. The word "with interval" means that because it is the supreme meaning of a person, the Bhagavati Mother has many interruptions, so it is best to complete it with a period of one year. After explaining the twenty unions, now explain the merits of the union, which is to praise the merits of the union. "Destroying the power of demons, etc., there are fourteen kinds of merits." This means the merit of destroying the power of all demons, the merit of what the Buddhas think, the merit of what the Buddhas see, the merit of approaching the realization of Bodhi, the merit of great meaning, etc., the merit of viewing all directions, the merit of the complete perfection of all white dharmas, the merit of explaining all dharmas, the merit of non-retrogression, the merit of generating roots of virtue for many sentient beings, the merit of fulfilling the meaning of vows, the merit of completely holding the vast fruit, the merit of thoroughly understanding the meaning of the scriptures, the merit of definitely obtaining the six paramitas, which is the explanation of these fourteen merits. After explaining the merits of the union, now we must explain the faults: