Tibetan
པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་འགོག་པ་སྟེ་ལྔ་དང༌། སྔར་གྱི་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་ གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་མཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོར་རང་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཐམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དག་ གསུངས་ནས། ད་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཤུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉན་པ་པོ་གང་གིས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སྐལ་བས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར
Chinese
即是解脱之三十三种，对于有色者观想为色，是第一解脱。于内有色之相，观想为外色，是第二解脱。以身体现证而安住于不净之解脱，是第三解脱。此处所说之“以身体”应理解为“以智慧”。虚空无边处生处，识无边处生处，无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽想受，此五者，与前三者相加，总共是八解脱。初禅，二禅，三禅，四禅，虚空无边处生处，识无边处生处，无所有处生处，非想非非想处生处，以及灭尽定，此为渐次而住之九次第定。痛苦，集，灭，道，此四圣谛，以及布施等十波罗蜜多，此三十四种行相以道智完全摄持，是菩萨之行境。知是处非处之力量，知业之异熟的力量，知种种胜解的力量，知种种世间界的力量，知根胜劣的力量，知一切至处道的力量，知一切烦恼及清净的力量，知宿住随念的力量，知死生的力量，知漏尽的力量，此为十力。于现证菩提无所畏惧，于诸漏已尽无所畏惧，于障碍之法无所畏惧，于决定出离之法无所畏惧，此为四无畏。于法各别正知，于义各别正知，于词各别正知，于辩才各别正知，此为四各别正知。无有错谬，无有喧
English
That is, the thirty-three kinds of liberation. To contemplate form in those with form is the first liberation. To contemplate external form in the characteristics of internal form is the second liberation. To abide having realized the liberation of ugliness with the body is the third liberation. Here, "with the body" should be understood as "with wisdom." The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, these five, combined with the previous three, are the eight liberations. The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation of attainment, these are the nine successive attainments of abiding gradually. Suffering, origin, cessation, path, these four noble truths, and the ten perfections such as generosity, these thirty-four aspects are completely encompassed by the knowledge of the path, which is the realm of bodhisattvas. The power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various world realms, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing all defilements and purifications, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, the power of knowing the exhaustion of defilements, these are the ten powers. Fearlessness in realizing enlightenment, fearlessness in the exhaustion of all defilements, fearlessness in the obstructing dharmas, fearlessness in the dharmas of definite liberation, these are the four fearlessnesses. Individual correct knowledge of the Dharma, individual correct knowledge of the meaning, individual correct knowledge of the words, individual correct knowledge of eloquence, these are the four individual correct knowledges. Without error, without noise.
Chinese
不具贪欲，不具失念，不具不平等心，不具种种想，不具于众生舍置，不具欲退，不具精进退，不具忆念退，不具等持退，不具智慧退，不具解脱退，身之业皆以智慧为先导，语之业皆以智慧为先导，意之业皆以智慧为先导，对于过去不执着且不减损之智慧，对于未来不执着且不减损之智慧，对于现在不执着且不减损之智慧，此乃佛之十八不共法。佛所说之真如，一切法之主自生者，一切相现证菩提者，是为圆满正等觉佛之三十九种功德。如是，以一切智性所摄之相为七十七种。以道智性所摄之相为三十六种。以一切相智所圆满摄持，依补特伽罗之差别有三十七种，三十四种，三十九种，总计一百一十种。若将一切合为一体，则有一百七十三种相。如是种种相 宣说后，现在将如何善巧结合之扼要指示予以陈述。世尊母亦是善巧智慧之结合，为了宣说彼，能善巧结合者亦由结合者自身而转变。因此，为了显示听闻亦难得而宣说： 恭敬诸佛， 从彼生起善根， 具足善知识之怙主， 此乃听闻之法器。 亲近佛陀及一切请问， 布施及持戒等行持， 接受及执持等， 圣者们认为此乃法器。 如是，决定了自己，无论何者听闻佛法者，先前以皈依诸佛，发起菩提心等，则将具足善缘。
English
Without greed, without loss of mindfulness, without unequal mind, without various thoughts, without abandoning beings, without desire to retreat, without diligence retreat, without memory retreat, without samadhi retreat, without wisdom retreat, without liberation retreat, the actions of the body are all led by wisdom, the actions of speech are all led by wisdom, the actions of mind are all led by wisdom, wisdom that does not cling to the past and does not diminish, wisdom that does not cling to the future and does not diminish, wisdom that does not cling to the present and does not diminish, these are the eighteen unshared qualities of the Buddha. The suchness spoken by the Buddha, the self-born lord of all dharmas, the one who manifests all aspects of enlightenment, these are the thirty-nine qualities of the perfectly complete Buddha. Thus, the aspects gathered by all-knowingness are seventy-seven. The aspects gathered by the knowledge of the path are thirty-six. Perfectly gathered by all-aspects-knowing, according to the differentiation of individuals, there are thirty-seven kinds, thirty-four kinds, thirty-nine kinds, totaling one hundred and ten kinds. If all are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Such various aspects After speaking, now I will state the essential instructions on how to skillfully combine them. The Blessed Mother is also a combination of skillful wisdom, and in order to proclaim it, the one who can skillfully combine also transforms from the combiner himself. Therefore, in order to show that hearing is also difficult to obtain, it is said: Respect the Buddhas, From that, generate roots of virtue, Possessing the protector of virtuous friends, This is a vessel for listening. Attending to the Buddha and asking all questions, Practicing generosity and discipline, etc., Taking and holding, etc., The noble ones consider this to be a vessel. Thus, it is determined that whoever listens to the Dharma, having previously taken refuge in the Buddhas and generated the mind of enlightenment, etc., will be endowed with good fortune.