Tibetan
རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་དག་གསུངས་པ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བ་ཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་རྩ་བ་མ་བཅོམ་པའི་ཞིང་ངམ་གློག་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མི་མོས་པའི་རྒྱུས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཛིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱང་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚིག་རྐང་དམན་པ་དང༌། མཆོག་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྨོངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་པའོ། །བླ་མ་རྙེད་པ་མི་འདོད་ལ་སློབ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པའི་འདོད་པ
Chinese
对于精勤修习造成障碍的是过失，这些已经说过。过失是四十为一组，加上六个，应当确定地理解为六个。意思是四十六种过失，即长时间才能获得般若波罗蜜多，以及非常迅速地因般若波罗蜜多而使心散乱，以及了解般若波罗蜜多。这也是过失，因为没有长期串习，就像没有摧毁根本的田地或者闪电一样摇动而不稳定。不听闻薄伽梵母等，身体散乱，心散乱，阅读等因不信等而做，因对薄伽梵母不信任的缘故，执持行为等的词句，对于获得薄伽梵母的因，执着而退失，无上之法的甘露即是薄伽梵母，对其极度品尝而退失，大乘执持为一切乘中最上的退失，进入薄伽梵母的行为退失，这是第一个十类。对于获得薄伽梵母的方法感到迷惑，词句不足，对于殊胜之处也如实迷惑，对于薄伽梵母完全理解为多种不同的意义，执着于不询问薄伽梵母，执着于薄伽梵母没有事物，执着于薄伽梵母有文字，执着于薄伽梵母没有文字，忆念众生的处所等，接受获得和恭敬和赞颂等，以及在声闻等经典中，对于不是其中的菩提获得之方法，认为是善巧之路，这是第二个十类。说法者和听法者，对于说法变成不顺的方面，是不顺的意愿。由于意愿之境的差别，对于不顺的方面产生意愿。不希望找到上师，而只希望找到少许弟子，这是希望不顺的方面。对于学习的功德精勤和不精勤，是不顺的意愿。希望善和不善，是不顺的意愿。希望善和不善，是不顺的意愿。
English
Faults are those that obstruct thorough application, and these have been spoken of. Faults are in groups of ten, with four, plus six, should be definitely understood as six. The meaning is forty-six faults, that is, obtaining Prajnaparamita after a long time, and the mind being distracted by Prajnaparamita very quickly, and understanding Prajnaparamita. This is also a fault, because it has not been practiced for a long time, like a field whose roots have not been destroyed, or like lightning, it shakes and is unstable. Not listening to the Blessed Mother, etc., the body is distracted, the mind is distracted, reading, etc., are done due to disbelief, etc., due to distrust of the Blessed Mother, holding onto the words of conduct, etc., attachment to the cause of obtaining the Blessed Mother is lost, the nectar of the supreme Dharma is the Blessed Mother, the supreme taste of it is lost, the Mahayana is held to be the supreme of all vehicles is lost, the action of entering the Blessed Mother is lost, this is the first ten. Being confused about the method of obtaining the Blessed Mother, the words are insufficient, and also truly confused about the excellent points, completely understanding the Blessed Mother as many different meanings, being attached to not asking the Blessed Mother, being attached to the Blessed Mother having no things, being attached to the Blessed Mother having letters, being attached to the Blessed Mother having no letters, thinking of the places of beings, etc., accepting gain and respect and praise, etc., and in the sutras of the Hearers, etc., the method of obtaining enlightenment that is not among them is considered the path of skill, this is the second ten. The teachers and listeners of the Dharma, the desire to become unfavorable to the teaching of the Dharma is an unfavorable desire. Due to the difference in the object of desire, there is desire for the unfavorable side. Not wanting to find a lama, but only wanting to find a few students, this is wanting the unfavorable side. Diligence and non-diligence in the qualities of learning is an unfavorable desire. Wanting good and bad is an unfavorable desire. Wanting good and bad is an unfavorable desire.