Tibetan
དེ་མི་རྟག་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ ཉིད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་སའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལའོ། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་དགག་པ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆེའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དང༌། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དཀའ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་སྟེ། གཞན་ལས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལས་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་ཆའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པོའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། རློམ་མེད་བཞིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞ
Chinese
所谓“彼无常等”是将色等分为常与无常等。所谓“彼未圆满与极圆满”是指色等以未圆满和极圆满本身。所谓“于彼无贪”是指对色等不执著本身。对此，所说之处有四种，将要解说之处有四种，这样共有八种。所谓“禁制结合故行为是”，行为是修习。结合是证悟。对其禁制是舍弃这些，无分别念本身就是菩萨的极结合。由此之势，声闻等有分别念本身就是极结合，应知在其律藏中。所谓“不变”是不对色等妄加臆测为变异。所谓“无作者”是不对色等作作者想。所谓“三种难行结合”是为了证悟佛法，进行盔甲大难行、进入难行、显示体性的作用难行。所谓“欲彼有果”是说修习显示一切法体性的难行并非无果。因此，如其根器而获得果。所谓“不依赖他者何者”是指菩萨自己证悟法性是不依赖他者的，通过“非从他者证悟”来说明。所谓“七种知者”是指以如梦、幻、阳焰、影像、乾闼婆城、声响、化现等了知一切法，所谓七种是指菩萨们。对此，有色等之极结合，有色等无常等之极结合，有色等未圆满与圆满之极结合，有对色等无贪之极结合，有色等不变之极结合，有一切法无作者之极结合，有佛
English
That which is called "impermanent, etc." is the division of form, etc., into permanent and impermanent, etc. That which is called "incomplete and completely complete" refers to form, etc., by their very incompleteness and complete completeness. That which is called "without attachment to that" refers to the very non-attachment to form, etc. In this regard, there are four places to be spoken of and four places to be explained, thus there are eight in total. That which is called "conduct is by restraining union" means conduct is practice. Union is realization. Its restraint is abandoning these, and the very absence of conceptualization is the bodhisattva's supreme union. By its force, the very conceptualization of the Hearers, etc., is the supreme union, which should be known in their Vinaya. That which is called "unchanging" is not to falsely assume that form, etc., are changing. That which is called "without an agent" is not to think of form, etc., as an agent at any time. That which is called "three difficult unions" is for the sake of realizing the Buddha's teachings, engaging in the great armor-like difficult practice, the entering difficult practice, and the difficult practice of the function of showing the nature. That which is called "desiring its fruit" means that practicing the difficult practice of showing the nature of all phenomena is not without fruit. Therefore, one obtains the fruit according to one's capacity. That which is called "what does not depend on others" means that the bodhisattva's own realization of the nature of reality does not depend on others, which is explained by "not realizing from others." That which is called "seven knowers" refers to knowing all phenomena as like dreams, illusions, mirages, reflections, gandharva cities, echoes, and emanations, and the seven are the bodhisattvas. In this regard, there is the supreme union of form, etc., the supreme union of the impermanence of form, etc., the supreme union of the incompleteness and completeness of form, etc., the supreme union of non-attachment to form, etc., the supreme union of the unchanging nature of form, etc., the supreme union of the agentlessness of all phenomena, and the Buddha.
Chinese
为了获得一切佛法，铠甲的难行之行精进；为了获得一切佛法，进入的难行之行精进；为了以一切方式向一切众生宣说一切佛法的自性，安住于事业之义，即是事业的难行之行精进。 决定转法轮，即是有果的精进。 自己完全了知一切境，是不依赖他者的精进。 如是所说的七种相的精进，即是菩萨无染的十二种精进。 以平等性的方式应当修习精进，因此宣说了平等性。 对于色等没有傲慢，这就是四种平等性。 也就是说，以色等十二种方式的精进，以其精进与平等性相关联。 不对色等进行分别，也不以色等稍微进行分别，不对色等进行异于异的分别，也不分别色等为我所知，也就是说，以四种无傲慢的精进是平等性。 宣说精进和平等性后，为了了知见道，就在见道本身中宣说： 苦等谛，法智随法智，忍智刹那自性此，一切知理见道。 也就是说，在各个谛上具有法智忍，法智和随法智忍，以及随法智。 如此十六刹那的自性，就是就一切知而言的见道。 为了依次显示十六刹那，所以宣说： 色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为以何种言语宣说此义，
English
In order to obtain all the dharmas of all, the armor's difficult practice is diligently applied; in order to obtain all the Buddha's dharmas, the entering difficult practice is diligently applied; in order to show all the dharmas in all ways to all sentient beings, abiding in the meaning of the activity itself is the diligent application of the activity's difficult practice. Certainly turning the wheel of Dharma is the diligent application of having fruit. Knowing all the realms completely by oneself is the diligent application of not relying on others. The diligent application of the seven aspects as spoken is the twelve kinds of diligent application of the Bodhisattva's non-attachment. By means of equality, one should meditate on diligence, therefore equality is taught. There is no arrogance towards form, etc., this is the equality of the four. That is to say, diligence in twelve ways such as form, etc., is related to equality by its diligence. Not discriminating form, etc., and not discriminating even slightly by form, etc., not distinguishing form, etc., as different from different, and not discriminating form, etc., as known by me, that is to say, equality is by the diligence of the four without arrogance. After speaking of diligence and equality, in order to know the path of seeing, it is said in the path of seeing itself: Suffering, etc., truths, Dharma knowledge, subsequent Dharma knowledge, forbearance knowledge, this self-nature of an instant, the path of seeing in the way of knowing all. That is to say, each truth has Dharma knowledge forbearance, Dharma knowledge and subsequent Dharma knowledge forbearance, and subsequent Dharma knowledge. Thus, the self-nature of the sixteen instants is the path of seeing in terms of knowing all. In order to show the sixteen instants in order, it is said: Form is not permanent, not impermanent, beyond extremes and pure, unarisen, unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the nature is inexpressible, because by what words can this meaning be expressed,