Tibetan
་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །འཛིན་ པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྟོན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་ཡན་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དོན་ཡོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགྲོལ་བར་མི་ནུ་
Chinese
即使是这样，了知遍染污和极清净的差别，是殊胜智慧的第九个标志，即“如何”等出现。所谓“如何”，是指以所取的特征的哪种方式？执着是显现贪执。所谓“如是”，是指仅仅依赖于其自身的体性，而不是依赖于了知无我的对境，是这样认为的。其体性是对执着等进行分别，也是极清净的，因为具有相同的特征。如果这样，那么如何在一个事物上，遍染污和极清净的自性会变成互相非常矛盾的事物呢？不是的。因为仅仅是遍染污的一方，显现为缺少无我之识的特征，所以不是不同的，因为依赖于执着。为了生起非常稳固的空性之识，所以这样进行安立。实际上，没有对不存在的事物进行增益的特征，在一个极清净的自性中，从证悟彼性之对境中，进入与遍染污方相反的分辨之流是不同的。为了显示那个，所以说了“于此任何”等。所谓“于此”，是指对于遍染污和极清净的事物。所谓“任何”，是指我等。所谓“了知”，是指因为没有在法和补特伽罗上进行遍计，所以遍染污和极清净的差别，仅仅是如前所说的特征而已，是领会这个意思的同义词。如果不是这样，那么因为没有了知依缘而生的自性中，具有垢染和没有垢染的极细差别，所以不会变成殊胜的智慧。标志的极细差别已经宣说了。智慧的现前增上是十一种，即是这样：以其宣说而现前增上时，自己具有智慧作意，并且为了他者的利益而宣说，因为那比其他的布施所生的福德资粮更为殊胜。所以在赡部洲等出现。布施不是微小的，是
English
Even so, the wisdom that understands the distinction between complete defilement and complete purification is the ninth sign of excellent wisdom, namely, "how" and so on appear. What is meant by "how" is: in what way is the characteristic of what is apprehended? Grasping is manifest attachment. What is meant by "thus" is: it depends only on its own nature, and not on the object of understanding selflessness, it is thought. Its nature is also completely purified by distinguishing between grasping and so on, because it has the same characteristics. If so, how can the nature of complete defilement and complete purification become mutually contradictory things in one thing? No, because only the side of complete defilement appears as a characteristic lacking the knowledge of selflessness, so it is not different, because it depends on grasping. In order to generate a very stable knowledge of emptiness, it is established in this way. In reality, there is no characteristic of adding to non-existent things, and in a completely pure nature, it is different to enter the stream of discrimination that is contrary to the completely defiled side from the object of realizing that nature. In order to show that, it is said "in this anything" and so on. What is meant by "in this" is for completely defiled and completely purified things. What is meant by "anything" is I, etc. What is meant by "knowing" is that because there is no complete calculation on Dharma and the person, the difference between complete defilement and complete purification is only the characteristics as mentioned before, which is a synonym for understanding this meaning. If it is not so, then because the subtle differences between defilement and non-defilement are not understood in the nature of dependent arising, it will not become excellent wisdom. The subtle differences of the signs have been explained. The present increase of wisdom is eleven kinds, that is, in this way: when it is manifested by its declaration, one has wisdom and attention, and declares it for the benefit of others, because that is more excellent than the accumulation of merit arising from other donations. So it appears in Jambudvipa and so on. Giving is not small, it is
Chinese
有四种方式：联系的差别在于与一切众生都有联系，提到赡部洲只是为了就近说明。结合的差别在于以圆满菩提心来善加结合。本体的差别在于在数百万年中完全成就。结尾的差别在于完全回向于无上菩提。因此，甚深般若波罗蜜多善加宣说，是极为殊胜的，所以才说了“何者”等等。甚至的意思是即使是小小的。随顺行持的意思是善加宣说。不胜福德之雨的意思是连福德之雨也不胜任，这是总结性的说法。应进入的意思是应善加显示，因为布施智慧之法能引导至无上菩提的安乐。以双运相关的作意而明显增长，是因为具有智慧和慈悲的作意，是一切众生福德有意义的来源，所以才会有“智慧波罗蜜多殊胜”等等的说法。慈悲的伟大之处在于，虽然缘于一切众生，但对他们来说却是没有颠倒的。为了说明这一点，才说了“无有众生想”。“有意义地完全享用”的意思是，以真实的戒律圆满，完全享用其法衣等，使自己和他人的果实变得有意义。以能利益他人而明显增长，是因为善于结合智慧，所以才说了“无有众生想”。因为成为引导一切的因，所以才会有“菩萨于此”等等的说法。长久联系的意思是从无始以来就已成为烦恼的根本。宽广的道路的意思是法无我的道路，因为这是没有疑惑的原因。彼岸的意思是边际，是涅槃的体性。显示的意思是靠近显示，因为以其他方式无法解脱众生的界。
English
There are four ways: The difference of connection is that it is connected with all sentient beings, and mentioning Jambudvipa is only to illustrate it closely. The difference of combination is that it is well combined with the perfect Bodhicitta. The difference of the main body is that it is completely accomplished in millions of years. The difference of the ending is that it is completely dedicated to the unsurpassed Bodhi. Therefore, the profound Prajnaparamita is well proclaimed, and it is extremely supreme, so it is said "who" and so on. Even means even if it is small. To act in accordance with means to proclaim well. The rain of merit is not enough means that even the rain of merit is not enough, which is a summary statement. To enter means to be well displayed, because the giving of the Dharma of wisdom leads to the bliss of unsurpassed Bodhi. Manifest increase through the dualistic related attention is because having the attention of wisdom and compassion is the meaningful source of merit for all beings, so there will be statements such as "the supreme wisdom Paramita". The greatness of compassion is that although it is related to all sentient beings, it is not reversed for them. To illustrate this, it is said "without the thought of sentient beings." "Meaningfully enjoying completely" means that with the perfection of true discipline, completely enjoying its Dharma robes, etc., makes the fruits of oneself and others meaningful. Manifest increase by being able to benefit others is because of being good at combining wisdom, so it is said "without the thought of sentient beings." Because it becomes the cause of guiding everything, there will be statements such as "Bodhisattva here" and so on. Long-term connection means that it has been the root of afflictions since beginningless time. The wide path means the path of Dharma without self, because it is the cause of no doubt. The other shore means the edge, which is the nature of Nirvana. To show means to show closely, because the realm of sentient beings cannot be liberated in other ways.