Tibetan
ག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྔོན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་མི་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསམ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལེ་ལོས་དགེ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་མ་ལག་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དེའི་གཉེན་པོར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ནི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཡེང་བ་དེ་སྤང་བར་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་གཉུག་མར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་གང་གིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གཡེང་བ་དེ་བསལ་བར་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་ པར་ཆགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་ལྷར་གྱུར་ནས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། །ཕྱིར་འདིར་འོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འོང་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྲེད་པས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་མི་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
何处安住，是指安住于刚才所说的具有自性的四禅。殊胜的四无色定，是指以虚空无边处等为自性的四无色定也去修习。为什么呢？像这样，这些禅定等都已说了。这四种禅定是殊胜至上的菩提，次第对智慧和断除圆满，殊胜和至上的差别超胜的圆满菩提有利益。顺应和违逆的次第，以第一禅等入定为先导，四禅所摄的如金刚般的等持，是圆满菩提的直接因。 漏尽只是断除了烦恼障，因为大悲心的他力，先前的一切资粮都圆满了，所以不显现真实的边际，因此心想为了那个不学。这里邪执是与波罗蜜多的不顺品的一切行为，因为如果有它，圆满菩提的直接体性是不合理的。为了思彼义，具有殊胜智慧的布施波罗蜜多等圆满的自性，显示各自远离不顺品，智慧邪行是境地的他力所转，懒惰对一切善行都不能忍受，并且由于不善的念头，对于圣法和财物等不让他人饶益。对此，禅定的波罗蜜多的不顺品有五种，为了对治相的散乱，说了这个等。功德等是菩萨们，从自和他利的方面来说，为了以各种方式真实成办禅定的功德。 稀有是因为因圆满的缘故。 奇妙是因为果非共同的缘故。 相是心想我是入定者等等。
English
Where to abide means to abide in the four dhyanas with characteristics just mentioned. The four supreme formless samadhis also mean that the four formless samadhis with characteristics such as the sphere of infinite space are also practiced. Why? Like this, these dhyanas, etc., have been mentioned. These four dhyanas are the supreme and ultimate bodhi, which are beneficial to the perfect bodhi that surpasses the differences of wisdom and abandonment, perfection, supreme and ultimate in order. The order of conforming to and reversing the order, taking the first dhyana and so on as the preliminary practice, the samadhi like Vajra, which is included in the four dhyanas, is the immediate cause of perfect bodhi. Exhaustion of outflows is only the abandonment of the obscuration of afflictions, because of the power of great compassion, all previous accumulations are complete, so the true limit is not manifested, so I think that I will not study for that. Here, wrong practice is all the behavior of the non-compliant products of the Paramitas, because if it exists, the immediate nature of perfect bodhi is unreasonable. In order to think about that meaning, the perfect nature of generosity Paramita, etc., which has excellent wisdom, shows that each is far away from the non-compliant products. Corrupt wisdom is transformed by the power of the realm, laziness cannot tolerate all good deeds, and because of bad thoughts, it does not allow others to benefit from the holy Dharma and wealth, etc. In this regard, there are five kinds of non-compliant products of the Paramita of dhyana. In order to counteract the distraction of the signs, this and so on are said. Merits and so on are Bodhisattvas, from the aspect of self and other benefits, in order to truly accomplish the merits of dhyana in various ways. Wonderful is because the cause is perfect. Amazing is because the fruit is not common. The sign is thinking that I am in samadhi, and so on.
Chinese
是产生分别念，没有分别念是因为智慧使他的禅定的三轮清净的缘故。为了断除成熟的受他支配的散乱，即使获得禅定，也因为对世间有慈悲心而进入欲界。因此说了“于彼处所”等。所谓“于彼处所”，是指安住于禅定等处所的人们。其他的人因为天生就已耗尽，所以在欲界受生没有什么可奇怪的，这是总结语。如果身体坏灭，是指如果以哪个身体获得了禅定，那个身体如何坏灭，这是总结语。所谓“如其所思”，是指虽然远离了对欲的贪执，但为了利益他人而发愿，所以受生并不矛盾，是这样认为的。为了消除完全退失的散乱，就像为了先于在南赡部洲受生而在南、北俱卢洲受生一样，菩萨虽然在欲界受生，但因为他对这些境没有强烈的执着，所以不会从已获得的禅定中完全退失。因此说了“譬如”等。所谓“不得”，是指不会没有天神的受生而变成在北俱卢洲受生，但认为是以前已经成为天神了。在那里，所谓“完全执取的境”，是指与南、北俱卢洲相关的境，就像非常快乐快乐一样。所谓“见到”，是指体验到。所谓“再次来到这里”，是指如果再次来到这南赡部洲。执着是指强烈的迷恋。与“不作”连用，认为南赡部洲的境与南、北俱卢洲的境的圆满相比是低劣的缘故。所谓“如是”，是指与此相同。所谓“瑜伽勤奋”，是指心不散乱。所谓“无执着”，是指不被轮回的贪爱所染污。为了说明这一点，说了“水中的莲花”等。譬如莲花虽然从水中生长出来，但不会被水沾染，菩萨也是如此。
English
It is the arising of discrimination, and the absence of discrimination is because wisdom purifies the three wheels of its meditation. In order to eliminate the distraction of being dominated by ripening, even if one attains meditation, it is because of compassion for the world that one enters the desire realm. Therefore, it is said, "In those places," etc. The so-called "in those places" refers to those who dwell in meditation and other places. Others, because they are naturally exhausted, there is nothing strange about being born in the desire realm, this is the concluding remark. If the body is destroyed, it means how the body by which one has attained the meditations is destroyed, this is the concluding remark. The so-called "as he thought" means that although he is free from attachment to desire, he makes vows for the benefit of others, so rebirth is not contradictory, this is what he thinks. In order to eliminate the distraction of complete loss, just as in order to precede being born in Jambudvipa, one is born in the southern and northern Kuru continents, although the Bodhisattva is born in the desire realm, because he does not have strong attachment to these objects, he will not completely lose the meditation he has attained. Therefore, it is said, "For example," etc. The so-called "cannot obtain" means that one will not become born in the northern Kuru continent without the birth of a god, but it is thought that one has already become a god before. There, the so-called "completely grasped object" refers to the object related to the southern and northern Kuru continents, just like being very happy and joyful. The so-called "seeing" means experiencing. The so-called "coming back here" means if one comes back to this Jambudvipa again. Attachment means strong infatuation. It is used in conjunction with "not doing," thinking that the objects of Jambudvipa are inferior compared to the perfection of the objects of the southern and northern Kuru continents. The so-called "thus" means the same as this. The so-called "yoga diligent" means that the mind is not distracted. The so-called "without attachment" means not being contaminated by the craving for samsara. In order to illustrate this, it is said, "The lotus in the water," etc. For example, although the lotus grows out of the water, it is not contaminated by the water, and so is the Bodhisattva.