Tibetan
ན་པའི་བསླབ་པ་འདིའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དག་གོ །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཕ་རོ་འགྲོ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆུད་མི་གསན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །གཏེར་མཆོག་ཉི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཛོད་ནི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམས་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྐྱིད་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་དང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་རིགས་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འབད་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་སྐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་གོམས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་ས་གཞིའོ། །དེ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོར་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞིག་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་ནས། ནང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དང་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ
Chinese
这是那样的学处啊。名为“学处完全宣说”是指布施波罗蜜多等学处。所谓“所有学处中”，是指所有学处之中。此乃是悭吝等习气的对治品，故为殊胜，且是成就一切无上功德之因，故为无上。因为如此，所以说了“无论哪位智者”等。所谓“所有学处”，是指所有学处。所谓“想要度到彼岸”，是指想要现证布施等不可思议之自性，三轮清净之彼岸的意思。 所谓“佛陀学处”，是指因为此乃诸佛不共之道，所以劝诫说唯有依此而学。对于堪能者，完全投入智慧，因为不会逐渐听闻等而错过，所以投入殊胜的彼岸之法，因为与菩提相符。为了显示此，所以说了“此乃法藏”等。所谓“此乃”，是指般若波罗蜜多的自性。是殊胜之宝藏，因为是与声闻等不共的菩提之道的功德珍宝之所依。法是力量等。藏是处所。因此，是佛陀之种姓，即是因。诸薄伽梵是力量等法的差别，而且那些也是智慧完全清净的相，是这样想的。所谓“众生安乐之藏”，是指智慧，也就是这个法界是众生安乐，殊胜的戒律学处之异熟的自性，身体的感受寂静，以及快乐，殊胜的心之学处所生之藏和处所，应如是连接。殊胜的智慧学处是所有学处完全清净之支分，是这个总结语。佛陀也不是少数人的种姓。
English
This is such a training. The so-called "complete declaration of training" refers to the training of generosity paramita and so on. The so-called "of all trainings" means among all trainings. This is the antidote to the habits of stinginess and so on, so it is supreme, and it is the cause of accomplishing all unsurpassed virtues, so it is also unsurpassed. Because it is so, therefore it is said "whichever wise person" and so on. The so-called "all trainings" refers to all trainings. The so-called "wanting to go to the other shore" means wanting to manifest the other shore of the three wheels of purity, the self-nature of the inconceivable such as giving. So-called "Buddha training" means that because this is the uncommon path of the Buddhas, it is exhorted to learn only by this. For those who are capable, completely invest wisdom, because you will not miss it by gradually hearing and so on, so invest the supreme other shore dharma, because it is in accordance with Bodhi. To show this, it is said "this is the Dharma treasure" and so on. The so-called "this is" refers to the self-nature of Prajnaparamita. It is the supreme treasure, because it is the support of the merits and virtues of the Bodhi path that is uncommon to the Shravakas and so on. Dharma is power and so on. The treasury is the place. Therefore, it is the Buddha's lineage, that is, the cause. The Bhagavan is the difference between the Dharma of power and so on, and those are also the characteristics of completely pure wisdom, that is what I think. The so-called "the treasure of sentient beings' happiness and joy" means that wisdom, that is, this Dharmadhatu is the happiness of sentient beings, the self-nature of the Vipaka of the supreme morality training, the calmness of the body's feelings, and the joy, the treasury and place arising from the supreme mind training, should be connected in this way. The supreme wisdom training is the part of all trainings that is completely pure, this is the concluding remark. The Buddha is not the lineage of a few people either.
Chinese
因为是一切的，因此，说了“过去”等等。所谓“法界不尽”的意思是，即使所有如来都完全拥有它的自性，但由于法界的自性远离执着等等的特征，所以它永远存在于一切之中，因此不会穷尽。所以，要努力听闻等等来守护它，这是剩余的部分。要理解这个意义，就要遵循广大的论典，并在交付给圣者阿难陀的时候理解它。积累的福德越多，智慧就越容易习惯，就像产生圆满佛陀的第三个原因，就像产生树木等等一样，因为智慧也能够成就世间和出世间的一切法。说了“树木”等等，所谓“那些”就是树木等等。从土地中真实产生并出现，所谓“土地”就是地基。它真实产生，是因为首先从土地转化而产生。出现，是持续不断地。穷尽，是持续断绝。增长，是显示前所未有的状态。完全不衰败，是不变成不同的状态。因为不对其外在进行分别，所以要加上“没有厌倦”，因为厌倦是不分别的法。儿子是菩萨们。所谓“诸天”是诸天的，也就是帝释天和梵天等等的诸天种姓的意思。所谓“一切众生”是人和等等的同义词。这样，在说明智慧与外在的因和法相同之后，为了说明与内在的因和法相同，所以说了“一切众生最后”等等。众生的最后、中等和殊胜，是因为地狱、人和天人的不同，以及根器的不同。无明是缘于人等等，因为它与明相反。将“所有这些众生都是从那产生的”与语境联系起来，随后是贪恋和愤怒。
English
Because it belongs to all, therefore, it is said, "past" and so on. The meaning of "the Dharmadhatu is inexhaustible" is that even though all the Sugatas fully possess its nature, the nature of the Dharmadhatu, being devoid of characteristics such as grasping, is always present in everything, therefore it will not be exhausted. Therefore, one should strive to protect it by hearing and so on, this is the remaining part. To understand this meaning, one should follow the extensive treatises and understand it at the time of entrusting it to the venerable Ananda. The more accumulated merit, the easier it is to become accustomed to wisdom, just like the third cause of generating the complete Buddha, just like generating trees and so on, because wisdom is also able to accomplish all the dharmas of the world and beyond. Having said "trees" and so on, "those" are trees and so on. Truly arising and emerging from the earth, "earth" is the ground. It truly arises because it first arises from being transformed from the earth. Emerging is continuous. Exhaustion is the continuous cessation. Growth is the manifestation of an unprecedented state. Completely not decaying is not becoming a different state. Because there is no conceptualization of its exterior, therefore, add "without weariness," because weariness is a non-conceptualizing dharma. Sons are the Bodhisattvas. "Gods" means the gods, that is, the lineages of gods such as Indra and Brahma. "All beings" is a synonym for humans and so on. Thus, after explaining that wisdom is similar to external causes and dharmas, in order to explain that it is similar to internal causes and dharmas, it is said, "the last of all beings" and so on. The last, middle, and superior of beings are because of the differences in hell, humans, and gods, and because of the differences in faculties. Ignorance is focused on persons and so on, because it is contrary to knowledge. Connect "all these beings arise from that" with the context, followed by attachment and anger.
Tibetan
་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལོག་པར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མེད་ པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དངོས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཐབས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ས་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཟད་པ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཡོང་བའི་ས་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་གི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ས་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་
Chinese
因为无有则一切皆入，并且没有止息，又因为那二者也是从颠倒执着而生，并且自性也是颠倒的体性，所以这样认为。因此说诸缘聚合，依赖于缘而生，不是常恒，也不是无因，因为是偶尔的。痛苦是近取蕴的特征。虽然没有作者，但就像轮子一样，见到它投入到这个那个行为中，所以认为除了无明之外，没有其他的因。那个轮子是无尽的，意思是无明的自性。执着于蕴是产生同类事物的因，所以像轮子一样，而且它也总是仅仅产生那种自性，所以是无尽的。为了总结正文，提到了“智慧”等。智慧是如镜般的智慧等。方法是修道的道。门是见道。方便是与决择分相应的那些。根本是那些集合的自性，是波罗蜜多的蕴，因为以信乐于真如所摄的布施等是无上福德之流的所依。所谓“彼等一切”就是那些全部。那是这样说的，例如，从土里生出树等，也是从土里转化而生，同样，从无明中产生有情种种颠倒执着的自性等，对于那些生起的事物来说，土和无明的体性是不会穷尽的，因为没有执取那些果的自性。树等和众生执取来自于自己因的土性，以及颠倒执着的自性而生，不会那样安立名称，因为那些自己因的体性虽然是各别的，但由于不是从土里转化而来等，而是以颠倒的自性来安立名称的缘故。如果因和果是一体的话，那么因为远离了自己的体性和作用的差别，所以丝毫也不是因，也不是果。
English
Because without, everything enters and there is no cessation, and also because those two arise from inverted clinging, and also because self-nature is the nature of inversion, so it is thought. Therefore, it is said that all conditions gather and arise dependent on conditions, not being permanent, nor without cause, because it is occasional. Suffering is the characteristic of the aggregates of clinging. Although there is no agent, it is seen to engage in this and that action like a wheel, so it is thought that there is no other cause than ignorance. That wheel is endless, meaning the nature of ignorance. Clinging to the aggregates is the cause of the arising of similar things, so it is like a wheel, and it always produces only that nature, so it is endless. To conclude the text, "wisdom" and so on are mentioned. Wisdom is mirror-like wisdom and so on. The method is the path of meditation. The door is the path of seeing. The means are those that correspond to the decisive part. The root is the nature of those collections, the aggregates of pāramitā, because giving and so on, gathered by faith in suchness, are the support of the unsurpassed stream of merit. "All those" means all of those. That is said like this, for example, trees and so on arise from the earth, also transforming from the earth, similarly, from ignorance arise beings with various inverted clinging natures, etc. For those arising things, the nature of earth and ignorance will not be exhausted, because the nature of those fruits is not grasped. Trees and so on and sentient beings grasp the earth nature that comes from their own cause, and the nature of inverted clinging and are born, that name is not established, because although the nature of those own causes is separate, it is not transformed from the earth, etc., but because the name is established by the inverted nature. If the cause and effect were one, then because it is separated from the difference of its own nature and function, it is not a cause at all, nor an effect.