Tibetan
་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མ་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་འབྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལས་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་ པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དེར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་གོ །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་དང་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་འདིར་བདག་ཞིར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །བདག་ཞིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ལངས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་དེའི་ངར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ལ་བདག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའམ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་
Chinese
仅仅是那个真如的一个方面，就显示了禅定的自性会生起，并且为了显示色等是颠倒识的自性。如果不明了而执著于色等，说了“如果不明了而执著于色”等等。如果，是指一百种情况。不明了，是指没有领悟到本来无生的意义。执著于色，是指对色等总相和别相的特征显现执著。思择，是指即使对蕴执著为空性的自性。特征，是指对于特征，也就是颠倒的意思。为什么呢？说了“不信无生处”。因为无生是舍弃一切障碍习气之处，所以是处所。不信彼，是不相信。因为什么，是剩余的部分。为了对治这个颠倒，显示不颠倒，所以说了“哪个不是色，不是受”等等。心，是为了概括一切行蕴。或者，因为一切行是心显现造作的自性，是心之自性，那么什么是行蕴呢？就是所说的六识聚。不作，是因为色等是无实性的相，所以为了了知色等远离了所取的自性，这是小忍。不住而作，是指不依赖而作，因为从普遍染污和清净的自性的法不生而决定生起是不合理的。未生，如果真实，那么凭借什么来观察，以清净的特征来决定生起是不成立的，这是随顺忍。如果无有作，那么与此相应的作者也不可见为作，因此作等等的作者的特征是不可见的。
English
Merely one aspect of that Suchness shows that the nature of samadhi will arise, and to show that form and so on are the nature of inverted consciousness. If, without knowing, one clings to form, etc., it is said, "If, without knowing, one clings to form," and so on. If, means in a hundred cases. Without knowing, means without understanding the meaning of being unborn from the beginning. Clinging to form means clinging to the general and specific characteristics of form and so on. Reflection means even if one reflects on the aggregates as being of the nature of emptiness. Characteristics means with respect to characteristics, which means inverted. Why? It is said, "Do not believe in the unborn place." Because the unborn is the place where all obscuring habitual tendencies are abandoned, therefore it is a place. Not believing in that is not trusting. What for is the remaining part. In order to counteract this inversion, to show the non-inverted, therefore it is said, "Which is not form, not feeling," and so on. Mind means to summarize all the aggregate of formations. Or, because all formations are the nature of mind manifesting and creating, the nature of mind, then what is the aggregate of formations? It is what is said, the six aggregates of consciousness. Not acting means because form and so on are the nature of unreal appearances, therefore in order to understand that form and so on are separated from the nature of what is grasped, this is small patience. Acting without abiding means acting without relying, because it is unreasonable for the dharmas of the nature of universal defilement and purification to arise definitively without being born. Unborn, if true, then by what will one examine, it is not established to determine arising by the characteristic of purity, this is following patience. If there is no action, then the agent associated with it is also not seen as acting, therefore the characteristics of the agent of acting and so on are not visible.
Chinese
诶！如果色等诸相在一切方面都不存在，那么以并非是执持一切法的自性之故，就没有作者，这是总结语。即使确定没有作者，但为什么不像普通人那样在那里不显现呢？因此说了“如是智慧显示”，因为不被一切智慧之相所动摇。为了阐明这一点，说了“无生具慧”，意思是说，因为他以大忍的力量信解一切法无生，所以他不显现那些相，因为信解无生的相是一切执着相的对治。这乃是大忍。这样，在逐渐获得大忍之后，因为无间获得见道，所以说了“以无间三摩地所摄的法之最胜位的三摩地触及寂静最胜”，因为对于他来说，是功德唯一性的自性，所以是清净的三摩地，如勇猛行等。因为没有执着的散乱，所以是寂静的。因为是迅速现证菩提之因，所以是最胜的。触及那些，是指菩萨自身如实地将自己的名和义所作的形态作为对境。结合起来就是，在广释般若波罗蜜多中，如是说，什么是其中的勇猛行三摩地呢？即以何三摩地体验一切三摩地的行境，这被称为勇猛行三摩地，就像这样广说一样。这些是小的法之最胜。为了显示中等，说了“菩提心，谁如是于此安住自寂”，等等。此指勇猛行等三摩地。安住自寂，是指因为没有执着分别的散乱，所以心极寂静的总结语。那是说法之最胜位的菩萨。往昔的如来……
English
E! If the characteristics of form and so on do not exist in all aspects, then because it is not the nature of holding all dharmas, there is no agent, this is the concluding remark. Even if it is determined that there is no agent, why is it not manifested there like ordinary people? Therefore, it is said "Thus wisdom shows," because it is not shaken by all characteristics of wisdom. In order to clarify this, it is said "Unborn intelligent," meaning that because he believes that all dharmas are unborn by the power of great patience, he does not manifest those characteristics, because the characteristic of believing in unbornness is the antidote to all clinging characteristics. This is great patience. In this way, after gradually obtaining great patience, because the path of seeing is obtained without interruption, it is said "The samadhi of the supreme state of dharma gathered by the uninterrupted samadhi touches the supreme peace," because for him, it is the nature of the uniqueness of merit, so it is pure samadhi, such as courageous conduct and so on. Because there is no distraction of clinging, it is peaceful. Because it is the cause of quickly realizing Bodhi, it is the supreme. Touching those refers to the Bodhisattva himself truly taking the form of his own name and meaning as the object. Combined, it is said in the extensive explanation of the Prajnaparamita, what is the courageous conduct samadhi among them? That is, with what samadhi does one experience the realm of all samadhis, this is called courageous conduct samadhi, just like this extensive explanation. These are the small supreme of dharma. In order to show the medium, it is said "Bodhi mind, who thus abides here in self-peace," and so on. Here refers to the samadhi of courageous conduct and so on. Abiding in self-peace refers to the concluding remark that the mind is extremely peaceful because there is no distraction of clinging and discrimination. That is the Bodhisattva of the supreme state of dharma. The Tathagata of the past...
Chinese
又说： 其他如来也为了说明这一点而作授记，即现在居住在十方世界中的诸佛，也为安住于这些三昧者作授记，如所说。所谓授记，就是极度显示必定圆满获得菩提。所谓无有骄慢，就是不显现恶劣处境的散乱，这是同义词。为了显示这一点，说了“我与乳母平等安住”或“站立”。因为我执是生起一切过失之因，其自性是恶劣处境的散乱。即使从此站起，也因为没有显现执着，所以显示为完全不存在。为了通过对此的提问和回答来显示大法的殊胜，所以说了“为什么呢？”。为什么呢？如果存在我，那么对我的执着就不会是颠倒的自性，因为不是散乱的体性，所以想“怎么会不完全生起呢？”。为了完全舍弃它，所以说了“为了完全了解法的自性”。如是说，如果对于它存在我，那么对于它就会存在我执，或者对于它会存在不颠倒，这二者是不存在的。因为色等法是所修，以及能修等差别，实际上是不存在的。并且，在大法殊胜的境地中，因为胜解达到究竟的缘故。这些与决择分相应的境地，因为具有分别念的缘故，与见道所断的能取和所取二种分别念相同。其中，所取分别念有两种，依赖于事物本身的是，通过什么了知蕴等事物本身只是言说而已。依赖于对治的是，通过什么将般若波罗蜜多等清净的事物仅仅安立为唯心。能取分别念也有两种，依赖于补特伽罗的实
English
Moreover: Other Tathagatas also prophesy this point, that is, the Buddhas who are now dwelling in the ten directions also prophesy to those who abide in these samadhis, as it is said. The so-called prophecy is to extremely show that one will definitely and completely attain Bodhi. The so-called absence of pride is not to manifest the distraction of a bad situation, which is a synonym. To show this, it is said, "I abide equally with the wet nurse" or "stand up." Because self-grasping is the cause of the arising of all faults, its nature is the distraction of a bad situation. Even if one rises from this, it is shown to be completely non-existent because there is no manifestation of attachment. In order to show the greatness of the Dharma through questioning and answering about this, it is said, "Why is that?" Why is that? If there is a self, then the grasping of self would not be an inverted nature, because it is not the nature of distraction, so one thinks, "How could it not arise completely?" In order to completely abandon it, it is said, "In order to fully understand the nature of Dharma." Thus it is said, if there is a self for it, then there will be self-grasping for it, or there will be non-inversion for it, these two do not exist. Because form and other dharmas are what is to be cultivated, and the differences such as what can be cultivated, are actually non-existent. And, in the state of the greatness of the Dharma, because the faith reaches the ultimate end. These states corresponding to the decisive part, because they have conceptual thoughts, are the same as the two conceptual thoughts of grasping and being grasped that are to be abandoned by the path of seeing. Among them, there are two kinds of grasping conceptual thoughts, relying on things themselves is, through what one knows that aggregates and other things themselves are just words. Relying on the antidote is, through what one establishes the pure things such as Prajnaparamita only as mind. There are also two kinds of grasping conceptual thoughts, relying on the substance of the person is what