Tibetan
ག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞིག་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་བཙལ་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཤི་བར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་ འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
Chinese
如果说，一个完全清净的东西会到那里去吗？不是的，因为有和没有的事物之间没有关联。如果自性不是涅槃，那么与完全清净是同一体性，为什么不适合到那里去呢？那本身也不会到那里去，因为能去者和所去者是不同的基础。又因为去等等不是显现执着、抓取等等的自性。因此，涅槃主要是指不寻求去等等的不可得，而只是完全成就的喜悦，这将被解释为自然成就的决定性生起之证明。这在世间广为人知，因此提到了“例如”等等。世间的说法“某人死了”也只是指他的去处不可得而已，他是这样想的。说“去那里是不可见的”或“已经转移到某个时候”也是不合理的，因为没有量，而且也被量所损害。如果他坐在那里本身就是不可见等等，那么同样会陷入可见等等的过失，因此，真实地说，根本没有不可见或转移到某个时候。如果是不显现的自性，那么就不是那个事物本身，因为那本身不可能是其他。如果不是那样，那么一切都会陷入没有差别的境地，所以到此为止就足够了。之所以说“因为那个原因”，是因为通往先前尽头等等的道路是不可得的，他是这样想的，因为在任何情况下，不可得本身就是施设涅槃之名称的原因。凡是所说的“此道的先前尽头是不可得的”等等，都是超越尽头的决定性生起之证明。如果暂时菩萨也存在，而且仅仅是他的发心等等的差别也会变成大乘等等，难道不是吗？因此，说了“先前的尽头”等等，先前的尽头是各自的。
English
If it is said, will something completely pure go there? No, because there is no connection between things that exist and do not exist. If the self-nature is not nirvana, then it is the same entity as complete purity, why is it not appropriate to go there? That itself will not go there, because the goer and the gone-to are different bases. Also, because going and so on are not the nature of manifest clinging, grasping, and so on. Therefore, nirvana mainly refers to the joy of complete accomplishment without seeking the unobtainable of going and so on, which will be explained as the proof of the decisive arising of natural accomplishment. This is widely known in the world, so "for example" and so on are mentioned. The worldly saying "someone died" also only refers to the unobtainability of his going, that's what he thought. Saying "going there is invisible" or "has been transferred to some time" is also unreasonable, because there is no measure, and it is also harmed by measure. If his sitting there itself is invisible and so on, then similarly it will fall into the fault of being visible and so on, therefore, truthfully speaking, there is no invisibility or transfer to some time at all. If it is the nature of non-manifestation, then it is not that thing itself, because that itself cannot be other. If it is not so, then everything will fall into a state of no difference, so enough is enough. The reason for saying "because of that reason" is that the path to the previous end and so on is unobtainable, he thought so, because in any case, unobtainability itself is the cause of designating the name of nirvana. Whatever is said, "the previous end of this path is unobtainable" and so on, is the proof of the decisive arising of transcendence beyond the end. If temporarily the Bodhisattva also exists, and only the difference of his aspiration and so on will become Mahayana and so on, isn't it? Therefore, "the previous end" and so on are said, the previous end is each individual.
Chinese
是幼年的状态。后际是不学。现在发生的是学。又是先前的边际等，总的来说是过去等的时，在那里菩提萨埵，补特伽罗等的自性不观察，这样结合。为了显示那个本身，说了三时清净，因为没有就没有一切烦恼。那样是遮止获得。非为所作，是指没有成就从上到上的状态的自性，那样是遮止所应获得。无戏论，是因为没有观察所应获得的戏论，那样是遮止能获得。不观察能获得等，那个本身因为没有障碍，所以是出离的殊胜。这是等，那样是获得的决定出离的成就。如果只是专注不观察，因为没有方便，什么时候才能获得一切相智呢？谁的等说了地。寿命等是为了显示只是假立而已。无有情想，是指对于具有显现执着有情者，没有大悲心，因为那是普遍愚昧的对治，这样想的。为了显示那个，说了这是等，观察有情不是障碍的对治，因为是颠倒的自性。如果等，知道有情和痛苦本身，痛苦想舍弃等使之明白。遍计是指显现执着自己和他者。其余的是明白意思而已。为了显示方便和智慧的自性没有颠倒。自己怎么样等说了。像那样知道一切有情，是指像自己一样，对于一切有情也以慈悲心进入利益和生起安乐。像那样知道一切法，是指智慧的，像他者普遍假立的有情一样，一切法是空性。
English
It is the state of infancy. The later limit is non-learning. What is happening now is learning. Also, the previous limits, etc., are generally the past times, etc., where Bodhisattvas, individuals, etc., are not observed as self-existent, so combine them. In order to show that very thing, it is said that the three times are pure, because there is no affliction at all when there is nothing. That is the prevention of attainment. 'Unconditioned' means that the nature of the state from higher to higher has not been accomplished, so that is the prevention of what should be attained. 'Without elaboration' means that there is no elaboration of what should be attained, so that is the prevention of what can be attained. Not observing what can be attained, etc., that itself is the supreme of liberation because it is without obscuration. This is, etc., that is the proof of the definitive liberation of attainment. If one only focuses on not observing, when will one attain omniscience because there is no means? Whose, etc., said the ground. Life, etc., is to show that it is only a designation. 'Without sentient being thought' means that there is no great compassion for those who are manifestly attached to sentient beings, because that is the antidote to universal ignorance, so it is thought. In order to show that, it is said that this is, etc., observing sentient beings is not the antidote to obscuration, because it is the nature of reversal. If, etc., knowing sentient beings and suffering themselves, the thought of abandoning suffering, etc., makes it clear. 'Totally conceptualized' means manifestly clinging to oneself and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show that the nature of means and wisdom is not reversed. How is oneself, etc., said. Knowing all sentient beings in that way means that, like oneself, one also enters into benefiting and generating happiness for all sentient beings with compassion. Knowing all dharmas in that way means that, like sentient beings who are universally fabricated by others with wisdom, all dharmas are emptiness.
Chinese
是为了证悟的缘故。为了宣说它，才说了“无生”等等，意义仅在于理解。像这样是必定会成为一切种智的论证。又为什么说唯有超越对生等的分别才是般若波罗蜜多呢？说了“世间所有法名”等等。所谓“于一切生”，是指世间的名言所说的我所造作的一切法都是生。所谓“真实已逝”，是指灭。所谓“舍弃之后”，是指完全舍弃了这二者。所谓“此无有”，是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，此智慧是殊胜的。 所谓“无有胜彼”，是指像这样，在此之上没有其他不颠倒的智慧，这是总结性的词语。因此，唯有此智慧才是远离对生等分别垢染的般若波罗蜜多，其他的不是，因为那不是殊胜的。因此等等是容易理解的。对此，为了显示在此无有疑惑的、超越世间的道法都安住于平等性中，才信解“如是行”等等。所谓“具慧”，是指具有智慧者。为了显示安住于平等性本身，才说了“自性”等等，意义仅在于理解。像这样是道的必定会产生的论证。对此，此处的次第是这样的：生起菩提心，通过修习真实的正法教授，就能生起与声闻等不共的决择分。而修习不共的，也具有所依是什么、所缘是什么、所为是什么，乃至相状等。对此，此处无有障碍的智慧，就是一切种智。一切种智已经宣说了。 一切种智的难解释。
English
It is for the sake of realization. To explain it, "no birth" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof that one will definitely become omniscient. And why is it that only what transcends the concept of birth and so on is the Perfection of Wisdom? "As many names of dharmas as there are in the world" and so on are mentioned. "Birth in all" means that all dharmas created by me according to worldly terms are birth. "Truly passed away" means cessation. "Having abandoned" means having completely abandoned these two. "This is without" means without decay, because it is not overcome by reversals. Therefore, this wisdom is supreme. "There is nothing other than that" means that there is no other non-reversed wisdom above this, this is a concluding word. Therefore, only this wisdom is the Perfection of Wisdom because it is free from the defilement of concepts such as birth, and others are not, because that is not supreme. Therefore, and so on, is easy to understand. Here, in order to show that all the transcendental path dharmas without doubt abide in equality, one believes in "thus practice" and so on. "With wisdom" means having wisdom. In order to show the abiding in equality itself, "nature" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof of the definite arising of the path. Here, the order is as follows: Generating the mind of enlightenment, by practicing the true and authentic Dharma instruction, one can generate the distinctive aspects that are uncommon to the Hearers and so on. And the practice of the uncommon also has what is the basis, what is the object, what is the purpose, and even the aspects. Here, the unobstructed wisdom is omniscience. Omniscience has been explained. Difficult explanation of omniscience.