Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཚོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཟད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
这是因为，与智慧浅薄的善知识相遇，事情不会有丝毫的进展。相反，会成为恐惧的根源。说了“凡是具有罪恶之友”等等，依赖他人是因为智慧不足。因为他会被其他人聚集。就像未清洗的容器被水沾湿而损坏一样，必须理解，在所有与确定性因素相符的情况下，都要完全接受所说的话。如果没有人等等，那么如何将“菩提萨埵，菩提萨埵”这样的名称赋予此人，彼人以及从彼人那里产生的人呢？说了“为什么”等等。 或者，因为“什么”这个词具有抛弃的含义，所以如果像这样没有色等，那么这个名称就是无因的。说“进入世俗”仅仅是为了强调这个意思，如广说“饶益菩提萨埵”这个词的含义就是词无意义等等。为了特别说明这个名称的理由，说了“对于一切”等等，对色等一切事物的执着消失就是舍弃分别念。如果问为什么在那里这样认为，这是因为断除执着，具有消除一切分别念的性质，因此，这与获得菩提萨埵之名相联系。虽然这与脱离了执着蕴等等的状态相同，但是所说的蕴的相续，以及将要讲述的与确定性因素相符等等，修行是逐渐消除一切障碍的原因，因此，只有它才是赋予菩提萨埵名称的对象，而不是其他，是这样说的。因此，这说明了修行的基础，法界自性的种姓，为了表明与确定性因素相符等等的这些不共之处，是菩提萨埵们的种姓所区分的。为了表明修行的目标，说了“诸佛的菩提无染着”。菩提心
English
This is because, encountering a spiritual friend with shallow wisdom, things will not progress in the slightest. On the contrary, it will become a source of fear. Having said "Whoever has evil friends" etc., relying on others is due to insufficient wisdom. Because he will be gathered by others. Just as an unwashed container is damaged by being wetted by water, it must be understood that in all cases that are in accordance with the determining factor, one must fully accept what is said. If there is no person etc., then how can the name "Bodhisattva, Bodhisattva" be given to this person, that person, and the one who arises from that person? Said "Why" etc. Or, because the word "what" has the meaning of abandoning, so if there is no form etc. like this, then this name is without cause. Saying "entering into the conventional" is merely to emphasize this meaning, such as the extensive explanation that the meaning of the word "Rāva Bodhisattva" is that the word is meaningless etc. In order to specifically explain the reason for this name, it is said "For all" etc., the disappearance of attachment to all things such as form etc. is the abandonment of discrimination. If you ask why it is thought so there, it is because it cuts off attachment and has the nature of eliminating all discrimination, therefore, this is related to obtaining the name of Bodhisattva. Although this is the same as being free from the state of grasping aggregates etc., the continuum of aggregates that is spoken of, and what will be spoken of that is in accordance with the determining factor etc., practice is the cause of gradually eliminating all obstacles, therefore, only it is the object of giving the name Bodhisattva, and not others, that is what is said. Therefore, this explains the basis of practice, the lineage of the nature of the Dharmadhatu, in order to show that these uncommon aspects that are in accordance with the determining factor etc. are distinguished by the lineage of the Bodhisattvas. In order to show the goal of practice, it is said, "The Buddhas' Bodhi is without attachment." Bodhicitta
Tibetan
དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཙོར་ན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དངོས་སུམ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཆེད་དམིགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཆེད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། གཏོང་བ་ཆེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
由于具有勇敢自性的种姓和具备盔甲等的修持所缘主要是圆满成佛的菩提之故。所谓“无染污”，应与脱离一切相的菩提相结合。其余的只是理解意义而已。对菩提心者施设名称之因的方法的所缘已经讲完。所谓“大心”等，出现的那里，为了以菩提为所缘的修持，显示为大菩提萨埵的广大之自性的目的有三种。生起心的广大之自性是，所谓“众多有情众”等出现。这是说，无量众多的有情众，极度区分有情众，是无可估量的殊胜，是卓越超群的。像这样，心想为了救护一切有情而完全发起了誓愿。舍弃广大之自性是因为断除了一切观察有情界之自性等的方式，诸如天众是常恒等。证悟广大之自性是与决定性分等相符的特征。虽然没有直接说出，但也应间接领会，因为如果没有证悟的差别，则不应舍弃一切有情的烦恼。如是乃是修持的目的，修持是为了进入如前所说之广大自性的目的。如果那样，那么目的岂不是与所缘无差别了吗？并非如此，因为所缘是在修持的同时，将它的对境事物进行分类，而目的则是其果将要产生的状态的自性。修持也有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定义修持。其中，盔甲应知为六种，即布施波罗蜜多的盔甲，就是所说的“广大施舍”，因为具有舍弃内外一切事物的想法。戒律的波罗
English
Since the object of practice, such as armor endowed with the nature of bravery, is primarily perfect enlightenment. The term "untainted" should be combined with enlightenment that is free from all characteristics. The rest is just understanding the meaning. The object of the method of the cause for applying the term Bodhisattva has been explained. The purpose of the great self of the cause shown as the great Bodhisattva of practice with the object of enlightenment, such as "great mind," is threefold. The great self of generating the mind is what appears as "many sentient beings." This means that the immeasurable multitude of sentient beings, the extremely differentiated sentient beings, are immeasurably superior and outstanding. In this way, one thinks that one has fully made a vow to save all beings. The great self of abandonment is because it cuts off all ways of looking at the nature of sentient beings, such as the gods being eternal. The great self of realization is the characteristic of being in accordance with the part of certainty. Although not explicitly stated, it should be understood indirectly, because without the distinction of realization, it is not appropriate to abandon the afflictions of all beings. Such is the purpose of practice, and practice is for the purpose of entering the great self as described above. If so, then wouldn't the purpose be no different from the object? That is not the case, because the object is to classify its object at the same time as practice, while the purpose is the nature of the state in which its fruit will arise. There are also four types of practice: armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitive practice. Among them, armor should be known as six types, namely the armor of generosity, which is what is said to be "great generosity," because it has the idea of abandoning all things inside and out. The Paramita of discipline