Tibetan
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིར་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་ བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་
Chinese
一切种智难解。 一切种智难解。 彼智慧到彼岸，以八事物善说。 一切种智道智性，彼后一切智性。 一切现证菩提与，顶际次第及渐次。 一刹那现证菩提，法身及彼类八。 如是说。其中，修习智慧之究竟必要，乃是发心等因与果之诸相，皆能断除之自性，故为一切种智。 彼亦如是：发心与教诫，决定胜分四支与，修持之所依成为，法界之自性与，所缘等与为与，盔甲趣入之事业与，资粮决定生起等，能仁一切种智性。 如是说。世尊为何一切种智乃是如来应供正等觉之所有？善现！以何等之相、何等之记号、何等之特征，诸法善为开示之相、彼等记号、彼等特征，如来已证悟，因此一切种智乃是如来之功德，如是说耶？如是所说也。其中，为以较声闻等听者之士夫更为超胜之门，为显示发心之故，说“入于利他”。利他之义，乃是随其所应获得三种菩提。因此，乃为现入，若为布施等善法之趣入者，则应听闻智慧到彼岸。否则，若未证悟一切法之相，则不应为他者作利益之事，如是思惟。舍利子！于此，若有菩萨欲于一切法一切相中现证菩提，则应勤修智慧到彼岸，如是等广说也。于自利勤奋者，世尊亦欲此果。
English
The Difficult Explanation of All-Knowingness. The Difficult Explanation of All-Knowingness. That Perfection of Wisdom is well explained by eight things. All-knowingness itself, the knowledge of the path itself, then the knowledge of all things. All perfect enlightenment, the peak, the return, and the gradual. Enlightenment is perfectly realized in a single instant. The Dharma body and its eight aspects. So it is said. The ultimate need for cultivating wisdom is that it is the nature of completely cutting off all aspects of cause and effect, such as generating the mind, so it is all-knowingness. That is also: Generating the mind and instructions, the four branches of definitive distinction, becoming the basis for practice, the nature of the realm of reality, objects and purposes, the activity of entering the armor, and the accumulation of definite arising, etc., are all-knowingness of the Able One. So it is said. For what reason, O Blessed One, is all-knowingness the property of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha? Subhuti, with what aspects, what signs, and what characteristics did the Tathagata comprehend those aspects, those signs, and those characteristics by which the Dharma was well taught? Therefore, all-knowingness is the merit of the Tathagata, so it is said? So it is said. Among them, in order to show that the person who listens is superior to the Shravakas and others, in order to show the generation of the mind, it is said, "Entering into the benefit of others." The meaning of benefiting others is to attain the three enlightenments as appropriate. Therefore, it is manifest entry, and if they are those who have entered into virtuous dharmas such as giving, then they should listen to the Perfection of Wisdom. Otherwise, if one does not realize all aspects of the Dharma, then it is not appropriate to do things for the benefit of others, so it is thought. Shariputra! Here, if a Bodhisattva wishes to perfectly realize enlightenment in all aspects of all dharmas, then he should diligently practice the Perfection of Wisdom, and so on, which is extensively explained. The Blessed One also desires this fruit for those who strive for their own benefit.
Tibetan
འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན། ཇི་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པ་ལ། གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་།དུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོ
Chinese
难道不是成为生起的原因吗？像这样，如果有人想在声闻地学习，也应该听闻这般若波罗蜜多等等，如果这样说，那如何称之为利益众生而现前趋入呢？因此宣说了名为般若波罗蜜多。如此说，般若波罗蜜多所显示的果实，主要是圆满现前正等觉，而且这只是菩萨们的，因为对于其他人来说，没有现前圆满正等觉的机缘。这是所说的。这般若波罗蜜多如何只是菩萨们的呢？什么又是特别殊胜的呢？宣说了“于何处勇士行”。“于何处”是指般若波罗蜜多。“行”是指以地和波罗蜜多串习的差别而进入。“勇士们”是指菩萨们，因为不会被魔等所压倒。如此说，于何处善逝之子们进入，那是他们的不共之道。那也是般若波罗蜜多的体性，因为其他的波罗蜜多都汇集于其中，因此将如是宣说。另一种解释是，菩萨们所行的般若波罗蜜多，应当理解为那是他们的不共之处。那也是一切有情无我之相的行境。并非仅仅是无常等等之相的行境，因为那是如般若波罗蜜多般修饰的自性，是这样认为的。想在声闻地学习也等等所说，那是为了宣说菩萨道本身是断绝一切菩提之因，因此是伟大的自性。有些人说，在声闻等等的菩提阶段，应当认为般若波罗蜜多是与大悲等方便分离的，声闻
English
Is it not becoming the cause of arising? Like this, if someone wants to study in the Hearer's ground, they should also listen to this Prajñāpāramitā, etc. If it is said like this, then how is it called manifestly entering for the benefit of beings? Therefore, it is said that it is called Prajñāpāramitā. It is said that the fruit shown by Prajñāpāramitā is mainly the complete manifestation of perfect enlightenment, and this is only for Bodhisattvas, because for others, there is no opportunity for the complete manifestation of perfect enlightenment. This is what is said. How is this Prajñāpāramitā only for Bodhisattvas? What is particularly superior? It is said, "Where do the heroes act?" "Where" refers to Prajñāpāramitā. "Acting" refers to entering with the difference of habituation of the ground and pāramitā. "Heroes" refers to Bodhisattvas, because they will not be overwhelmed by demons, etc. It is said that where the sons of the Sugata enter, that is their uncommon path. That is also the nature of Prajñāpāramitā, because the other pāramitās all gather within it, so it will be explained as such. Another explanation is that the Prajñāpāramitā that Bodhisattvas practice should be understood as their uncommonness. That is also the object of practice of the aspect of selflessness of all sentient beings. It is not merely the object of practice of the aspect of impermanence, etc., because that is the nature of being adorned like Prajñāpāramitā, that is what is thought. Wanting to study in the Hearer's ground, etc., is said to proclaim that the Bodhisattva path itself is the cause of severing all enlightenment, so it is the nature of greatness. Some say that in the stage of enlightenment of Hearers, etc., it should be considered that Prajñāpāramitā is separated from skillful means such as great compassion, Hearer
Tibetan
ས་ལ་སོགས་པའི་སའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་དམ་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོམས་པར་ཞུགས་གདམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདམས་ངག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་གང་གཱ་དང་པ་ཀྵུ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་མ་དྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མང་བའི་སྨན་དག་དང་ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅེ་ ན་ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཀླུ་དབང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་འབབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐུ་དཔལ་ཏེ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོ་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིགས་པ་དག་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་
Chinese
土地等地的原因是，相信一切法无我，仅仅是远离方便的波罗蜜多。也应当修学这般若波罗蜜多。所说的没有差别，是因为这里仅仅依赖于相信一切法无我。菩萨们的如实作意，因为被殊胜方便所摄持，所以与声闻的作意不同，如是说。如果菩萨们的道与声闻等不共，那么为何尊者善现等进入对菩萨的教诫，没有见到教诫的真实性，大多不能容忍造作无罪的教诫。如果不是这样，那么圆满正等觉和声闻们在做利他之事上就没有差别了。为了遣除这个，所以说了“在此赡部洲有多少河流”等。多少的意思是有多少。河流是恒河、帕戍、辛度、斯达这四个，因为它们都是从玛卓巴流出的。流淌的意思是持续流淌。做什么呢？说了“花”等。花和果实繁多的药材以及森林，凡是能生长它们的，生长就是使之生长和成办的意思。依赖什么呢？说了龙王等。意思是说，因为龙王，龙的君主玛卓巴是什么，依赖于它，那些河流才流淌，因此，那就是龙王的力量，是力量圆满。与之相似，“诸佛声闻众，如是说法等。”诸佛声闻众，指的是善现等。法是自己证悟的同类因显示的相。说法，是通过显示的方式。阐述，是通过讲述的方式。陈述，是通过确定它的方式。所说的理路等是
English
The cause of earth and so on is that believing in the selflessness of all phenomena is solely separate from the perfection of means. One should also train in this very Prajnaparamita. What is said to be without distinction is because here it relies solely on believing in the selflessness of all phenomena. The attention to reality by Bodhisattvas is different from the attention of Sravakas because it is grasped by excellent means, so it is said. If the path of Bodhisattvas is not common with Sravakas and so on, then how did venerable Subhuti and others enter into the precepts for Bodhisattvas? Not seeing the reality of the precepts, they mostly cannot tolerate creating faultless precepts. If it were not so, then the fully enlightened Buddhas and Sravakas would have no difference in doing things for the benefit of others. In order to dispel this, it is said, "In this Jambudvipa, how many rivers are there?" and so on. How many means how many there are. The rivers are the four: Ganga, Pakshu, Sindhu, and Sita, because they all originate from Mapam Yumtso. Flowing means continuously flowing. What do they do? It is said "flowers" and so on. The medicines and forests that are abundant in flowers and fruits, whatever grows them, growing means causing them to grow and accomplish. What do they rely on? It is said the Naga King and so on. It means that because of the Naga King, the lord of the Nagas, Mapam Yumtso, the rivers flow relying on it, therefore, that is the power of the Naga King, it is the perfection of power. Similarly, "The Sravakas of the Victorious Ones, such as teaching the Dharma, etc." The Sravakas of the Victorious Ones refers to Subhuti and others. Dharma is the characteristic of showing the similar cause of one's own realization. Teaching the Dharma is through the way of showing. Explaining is through the way of telling. Stating is through the way of determining it. What is said about reasoning and so on is