Tibetan
ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་འཕགས་བདེན་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་ མར་གྱུར་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མེད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མངའ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བད་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་བྱ་ཐབས་ཉི་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་མི་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ན་དེ་ལ་སྐྲག་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བདག་གིས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་གསལ་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་གཏན་ནས་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡིས་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་མི་འཇིག་ན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཡང་རབ་འཁྲུགས་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་བཞག་ ལ་འདི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་
Chinese
应当具有依赖、作用、法性和理性的四种特征。为了显示那教法的果实，所以说了“殊胜、圣妙、安乐作”。殊胜，是因为比具有蕴身的寂灭更殊胜。圣妙，是因为远离一切损害。安乐作，是蕴身无余寂灭的自性圆满安乐。所谓获得那果实，是指那教法的果实，如入流果等。也应当通过区分来翻译并连接“多少果实成就”，因为宣说那法和那果实是世尊独有的威力，而不是声闻等，因为他们没有自主权。所有那些等等的意义很容易理解。为什么呢？因为想到如果宣说那法的果实，即使是用自己的证悟来区分，他们也没有自主权。为了完全舍弃它，所以说了“佛陀所宣说的法”。那里的意义是，因为佛陀所宣说的法的规律，是关于空性等特征的，那些法由世尊的弟子，如善现等，通过听闻等次第来修学，在现证了那些法之后，像他们所证悟的那样，为所化众生彻底地开示，因此这是世尊的威力，而不是他们自己的自性。因为如果没有世尊的教导，也不可能完全了知自己的一切相。世尊们不是那样，因为在没有其他教导的情况下，在最后有之际，就能领悟具有一切相的真如。菩萨的道是什么，对于那道，声闻们完全放弃了自主权，因为他们对那道的自性没有丝毫的证悟。像这样，即使是那些没有证悟真如的声闻，也能彻底地开示具有果实的佛子之行，这是世尊的心意加持之力。
English
It should possess the four characteristics of dependence, function, nature, and reason. In order to show the fruit of that teaching, it is said, "Supreme, Noble, Bliss-maker." Supreme, because it is more supreme than the extinction with aggregates. Noble, because it is free from all harm. Bliss-maker, is the perfect bliss of the nature of extinction without remaining aggregates. The so-called attainment of that fruit refers to the fruit of that teaching, such as entering the stream. It should also be translated and connected by distinguishing "how many fruits are accomplished," because explaining that Dharma and that fruit is the unique power of the Blessed One, not of the Shravakas, etc., because they have no autonomy. The meaning of all those things is easy to understand. Why? Because it is thought that if the fruit of that Dharma is explained, even if it is distinguished by one's own realization, they have no autonomy. In order to completely abandon it, it is said, "Whatever Dharma the Buddha has taught." The meaning there is that because the law of the Dharma taught by the Buddha is about the characteristics of emptiness, etc., those Dharmas are studied by the disciples of the Blessed One, such as Subhuti, etc., through the order of hearing, etc., and after realizing those Dharmas, they thoroughly reveal them to the trainable beings as they have realized them. Therefore, this is the power of the Blessed One, not their own nature. Because without the teaching of the Blessed One, it is impossible to fully know all of one's own aspects. The Blessed Ones are not like that, because without other teachings, at the time of the final existence, they can comprehend the suchness that possesses all aspects. Whatever the path of the Bodhisattva is, for that path, the Shravakas have completely abandoned autonomy, because they have no realization of the nature of that path. Like this, even those Shravakas who have not realized suchness can thoroughly reveal the conduct of the Buddha's sons with fruit, which is the power of the Blessed One's mind blessing.
Chinese
因此，应当清楚地理解，这种力量是至高无上的。像这样，就是发起了愿菩提心和行菩提心。这能引出所有如来藏的功德，因此，它是所有菩萨共同道路的独特本质。因此，通过发起菩提心，也应当只专注于般若波罗蜜多。因此，为了展示获得此地所渴望的果位的首要方法，展示了见道和修道的教导。因此，说了“对于谁来说，般若波罗蜜多至高无上，不可见”等等。将“对于哪个菩萨”进行转换并连接。智慧是了悟一切众生无我的特征。因为这本身比其他波罗蜜多更殊胜，所以是至高无上的波罗蜜多。执着于此，就是对与人等相关的事物，或者对执着等的形态显现出执着，连接为“没有那个”。菩萨也不执着于人等事物，以及蕴等所假立的自性。对于哪个菩萨来说，在见道和修道的阶段，他都具有无所畏惧的自性，了悟到法界周遍，对于他来说，这就是教导和随顺教导。为了了悟那真实，并且不浪费，应当理解，这就是词语的剩余部分。如此说，菩萨即使进入空性等，如果不对众生等进行观察，就无法现证无上菩提。因为那是从烦恼和所谓的障碍的一切习气中解脱的本质。而且，对众生等进行观察，也是以一切烦恼之处的本质，作为其不相符之方的本质。因此，菩萨暂时对众生进行观察，认为“我将成办此事”，凡是认识到自他，随顺于安立善和其他名称的，那也是对治。
English
Therefore, it should be clearly understood that this power is supreme. Like this, it is the generation of the aspiration and practice of Bodhicitta. This leads to all the qualities of the Tathagatagarbha, and therefore, it is the unique essence of the common path of all Bodhisattvas. Therefore, by generating Bodhicitta, one should also only focus on the Prajnaparamita. Therefore, in order to show the primary method of obtaining the desired fruit in this place, the teachings of the path of seeing and meditation are shown. Therefore, it is said, "For whom the Prajnaparamita is supreme and invisible," and so on. Transform and connect "For which Bodhisattva." Wisdom is the characteristic of realizing the selflessness of all beings. Because it itself is more supreme than other Paramitas, it is the supreme Paramita. Attachment to this is attachment to things related to people, etc., or to the form of attachment, etc., and is connected as "without that." The Bodhisattva also does not cling to things like people, etc., and the nature established by the aggregates, etc. For which Bodhisattva, in the stages of the path of seeing and meditation, he has the nature of fearlessness, realizing that the Dharmadhatu is all-pervasive, for him, this is the teaching and following the teaching. In order to realize that truth and not waste it, it should be understood that this is the remainder of the words. Thus, even if a Bodhisattva enters emptiness, etc., if he does not observe sentient beings, etc., he will not be able to realize the unsurpassed Bodhi. Because that is the essence of liberation from all the habits of afflictions and so-called obstacles. Moreover, observing sentient beings, etc., is also the essence of the place of all afflictions, as the essence of its incompatible side. Therefore, the Bodhisattva temporarily observes sentient beings, thinking, "I will accomplish this," and whatever recognizes self and others, and follows the establishment of good and other names, that is also the antidote.
Chinese
应当通过（智慧）之门来遣除（我执）。如果不明白这一点，仅仅是心中作意不净等，依赖于此，就不能彻底遣除生起的烦恼之类。将会这样说。此外，如经中所说： “禅定世间虽修习， 若彼不坏我世间， 于彼烦恼更增盛， 如于此地修禅定。” 视我为我的对治法是无我见，因为无我见本身就是以无我等为行境，与此相违。 如果这两个（我见与无我见）因为各自的所缘相违而同样是相违的，那么这（无我见）有什么优越之处，使得唯有以无我见作为有情见的对治，而此（有情见）不是它的对治呢？ 不是这样的，因为视有情等没有所缘。像这样，此（有情见）的对境是除了人等实物蕴等之外，由其他（分别念）所遍计的吗？还是蕴等呢？即使以人等实物为对境是相同的，那么视有情是现量的自性，还是比量的自性呢？ 对此，暂时来说，此（有情见）不是现量，因为不像显现蓝色等那样，不随顺眼等（根）的随行和违逆，并且是完全不明显的行相。不依赖于根的作用而产生的、显现不明显的识不是现量，这不合理，如果不是这样，那么一切识都将成为现量。 此（有情见）也不是分别的自性之现量，因为它随顺于见到我他之后而生起的智慧，就像见到蓝色时了知是蓝色的心一样，因为除了对身体等进行普遍认识之外，不会以我的方式进行分别。 如果说，因为知道“这是我的身体等”，所以存在着对不同事物的完全成立（的认识），那么不是这样的，因为仅仅是识的运作，不可能存在现量的说法，因为与此不同的其他事物是蓝色