Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་རྟོག་ན་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིའི་གློ་ལ་འཇུག་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་མེད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་ཡིན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་དག་འབྲེལ་པ་མི་རྟོག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་རགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་ན་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཐོང་བ་དང་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལམ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཙམ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་དམིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་དེ་སྲིད། །དེ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་
Chinese
的缘故。如果认为肢分之外的具有肢分的事物能够成立，那么就已经说明了众多本身并没有消失。因为通过推测进入山腰的火而成立，所以山本身不存在的显现不是，因为那是显现为不是那样的形态的缘故。没有肢分的事物不是显现，而且也没有与关联成立的标志，因为没有认识到标志和具有标志的事物之间的关联，所以推测也不会成立，因此显现为山本身不是，因为也适用于不是那样的形态，所以是错觉。产生那样的原因也是蓝色等等那些本身，因为仅仅是看到那些就产生不相异的念头，而且也看到与那些不同的唯一的本体的缘故。如果认为，是蓝色等等的极微堆积而成，那么不是，因为极微也是不分别的本体的缘故。在显现为蓝色等等的时候，丝毫也看不到没有肢分的极微的形体，因为知道仅仅是显现为粗大的蓝色等等的缘故。如果认为，因为粗大是微小堆积而成，如果那成立，那么极微也成立，那么不是，因为极微和粗大之间的关联无法认识的缘故。如果极微成立，那么堆积那样的本体的粗大就会成立，否则就不会。而且对于没有肢分的事物来说，堆积也不会成立，如果相对于位于中央的极微，位于不同方向和地方的极微是堆积，那么对于没有部分的极微来说，方向和地方不同是不可能的，所以不合理。如果方向和地方是同一个，那么所有的极微都进入一个极微之中，如果对于蓝色等等连看都看不到，那么对于粗大的形态各自确定，更不用说做与此不同的作用了。因为看和作用也都成立，而且极微是官觉无法感受的缘故，对于遮蔽等等的作用也无法成立的缘故。除了一个和多个之外的什么。
English
That is why. If it is thought that something with limbs other than the limbs can be established, then it has already been shown that the many themselves have not disappeared. Because it is established by inferring the fire entering the mountainside, the appearance that the mountain itself does not exist is not, because it appears as a form that is not like that. There is no sign that something without limbs is manifest and that a connection is established, and because there is no understanding of the connection between the sign and the thing with the sign, inference will not be established, so the appearance as the mountain itself is not, because it also applies to forms that are not like that, so it is an illusion. The reason for that arising is also those blues and so on themselves, because just seeing those gives rise to a non-different thought, and also because the unique essence different from those is seen. If it is thought that it is an accumulation of extremely small particles such as blue, then it is not, because extremely small particles are also non-discriminating entities. When appearing as blue and so on, not even a little of the form of extremely small particles without limbs is seen, because it is known that only coarse blue and so on appear. If it is thought that because the coarse is preceded by the accumulation of the small, if that is established, then the extremely small is also established, then it is not, because the connection between the extremely small and the coarse cannot be understood. Therefore. If the extremely small is established, then the coarse, which is the entity accumulated like that, will be established, otherwise it will not. Moreover, accumulation will not be established for things without limbs, if the extremely small particles located in different directions and places are accumulated relative to the extremely small particle located in the center, then for the extremely small particle without parts, it is impossible for the direction and place to be different, so it is unreasonable. If the direction and place are the same, then all the extremely small particles enter into one extremely small particle, and if even seeing blue and so on is not seen, then for the coarse forms to be determined separately, what need is there to mention doing something different from that? Because seeing and acting are also established, and because the extremely small is not perceived by the senses, the action of obscuration and so on cannot be established either. What is other than one and many.
Chinese
因此，蓝色等事物成为存在的其他形态是不存在的。这两者是相互矛盾的，因为其他形态是完全排除其他形态的特征。因此，如果不具备色蕴的特征，那么依赖于它并以它为目标的受等也应被理解为不具备特征。显现为蓝色等的心和心所，也如前所述，依次远离了一和多的形态。因此，在排除了色等自性的处所后，归纳为灭谛，同样，为了排除如来藏等自性的处所，所以宣说了“彼”等。所谓“彼”，是指菩萨。所谓“不住一切法”，是指对如来藏等自性的所有法都没有执着。实际上，它们也因无言说等而成为空性的形态。那么，菩萨如何行持以道谛真实归纳的般若波罗蜜多呢？宣说了“不住而行”。意思是说，对于人以及色等一切法的形态，不住于其中而修习。因为菩萨了知空性的形态，所以对于一切智，也没有以法和有法来分别的相，没有被完全执取和占有，正因为如此，远离了相的烦恼，从而获得了诸佛的菩提，这与声闻等是不共的。此处的利益极度显示，应知即使在世俗中，也能消除对事物存在的执着。像这样的言语等，直到圆满之间，凡是稍微显示存在的，都应理解为是这种意图。这是顶峰中的微小部分。中等的是如何周遍游行等。所谓“生起”，是指将要生起。知识所缘是指世间分别的知识，对外和内等差别执着的自性产生极度的贪着。
English
Therefore, other forms in which things such as blue become existent do not exist. These two are mutually contradictory, because other forms are characterized by completely excluding other forms. Thus, if one does not possess the characteristics of the form aggregate, then one should understand that feelings and so forth, which rely on it and aim at it, are also devoid of characteristics. The mind and mental factors that appear as blue and so forth are also, as previously stated, successively devoid of the forms of one and many. Therefore, after eliminating the place of self-nature such as form, and summarizing it into the truth of cessation, similarly, in order to eliminate the place of self-nature such as the Tathagatagarbha, "that" and so forth are proclaimed. "That" refers to the Bodhisattva. "Not abiding in all dharmas" means that there is no attachment to all dharmas of self-nature such as the Tathagatagarbha. In reality, they are also the form of emptiness due to being unspeakable and so forth. So, how does the Bodhisattva practice the Prajnaparamita, which is truly summarized by the truth of the path? It is proclaimed, "Practicing without abiding." It means that with regard to all forms of persons and dharmas such as form, one cultivates it without abiding in them. Because the Bodhisattva understands the form of emptiness, therefore, even for omniscience, there is no characteristic of distinguishing between dharma and the possessor of dharma, and there is no complete grasping and possession. Precisely because of this, one is free from the afflictions of characteristics, and thus obtains the enlightenment of the Buddhas, which is uncommon to the Shravakas and so forth. The benefit here is extremely shown, and it should be known that even in the conventional, one can eliminate the attachment to the existence of things. Such words and so forth, until completion, whatever is slightly shown to exist, should all be understood as this intention. This is a small part of the peak. The middle is how to wander everywhere and so forth. "Arising" means that which will arise. Knowledge object refers to the knowledge of worldly discrimination, which produces extreme attachment to the nature of grasping with distinctions such as outer and inner.