Tibetan
པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣལ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སུའི་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མ་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་འབྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཏེ། ག
Chinese
是为调伏的众生而说的，并不是真实存在的。如经中所说：‘比丘们，有负担，也有负担者。’等等。如是说。这样，通过比喻的方式，显示一切法无我，为了将此与菩萨相结合，所以说了‘菩萨是哪一位’等等。‘如是’的意思是像那样。‘哪一位像持鬘者一样完全了解诸法，像那样了解’，应与此句相连。‘哪一位像那样观诸法皆无我，不触及也不以涅槃为境，即声闻的涅槃’，应与此句相连。以大慈悲心观一切众生，是因为忆念一切法皆不可得之故。‘彼’是指菩萨。‘住’是指修习智慧，‘如来’是多余的词。为了显示是极顶，所以说了‘又’等等。‘此’是指处于极顶状态的菩萨。对于般若波罗蜜多的完全通达，从自性的角度来说，就是所说的‘这是什么’。‘哪’这个词应被视为是舍弃，因为执着它的自性等是不合理的。从关联的角度来说，就是所说的‘是谁的’。‘谁’这个词与前面一样，因为没有与它相关的我等。从对境的角度来说，就是所说的‘从何而来，通达一切法皆空’。因为一切杂染和清净自性的法，法与有法的事物，以及那空性本身，都是不合理的。‘通达’是指进行观察。‘无怯懦’是指因为通达一切唯是心，所以不会完全迷惑，这是它的同义词。其余部分很容易理解。像这样，从逐渐增长的极顶中，通达无所取和能取的体性的忍
English
It is said for the sake of beings to be tamed, but it is not truly existent. As it is said in the scriptures, 'Monks, there is a burden, and there is a bearer of the burden,' and so on. Thus it is said. In this way, by means of examples, it is shown that all dharmas are without self, and in order to connect this with the Bodhisattva, it is said, 'Which Bodhisattva' and so on. 'Thus' means like that. 'Which one, like the garland-holder, completely understands all dharmas, understands like that,' should be connected with this sentence. 'Which one, like that, views all dharmas as without self, does not touch or make Nirvana an object, that is, the Nirvana of the Hearers,' should be connected with this sentence. To look at all beings with great compassion is because of remembering that all dharmas are unattainable. 'He' refers to the Bodhisattva. 'Dwelling' refers to practicing wisdom, 'Thus Gone Ones' is a superfluous word. In order to show that it is the peak, it is said 'again' and so on. 'This' refers to the Bodhisattva in the state of being at the peak. The complete understanding of the Prajnaparamita, from the perspective of self-nature, is what is said, 'What is this?' The word 'which' should be regarded as abandonment, because clinging to its self-nature and so on is unreasonable. From the perspective of connection, it is what is said, 'Whose is it?' The word 'who' is the same as before, because there is no self or anything related to it. From the perspective of the object, it is what is said, 'From where does it come, understanding that all dharmas are empty.' Because all dharmas of defilement and purification, the objects of dharma and the dharmas themselves, and that emptiness itself, are all unreasonable. 'Understanding' means to investigate. 'Without cowardice' means that because of understanding that everything is only mind, one will not be completely confused, this is its synonym. The rest is easy to understand. Like this, from the gradually increasing peak, the patience of understanding the nature of no grasping and no grasper
Chinese
仅仅是它（空性）的一个方面，就显示了禅定的自性得以产生，并且为了显示色等是颠倒的自性。因此说了“如果不知而执著于色”等。其中“如果”是指百。“不知”是指没有领会到从最初就没有出生的意义。执著于色是指对色等总相和别相的相状显现执著。所谓“思择”，是指即使对蕴执著为空性的自性。“于相”是指对于相，是颠倒的意思。为什么呢？因为说了“不信无生处”。因为无生本身是舍弃一切障碍习气之处，所以是处所。不信彼是指不信受，余下的部分是指“因为什么”。为了对治这种颠倒，为了显示不颠倒，所以说了“何者非色非受”等。“心”是指为了概括所有的行蕴。或者说，因为一切行都是心显现造作的自性，是心之主宰的自性，所以什么是行蕴呢？就是所说的六识之心。所谓“不作”，是指因为色等是无实性的相状，所以为了了知色等远离了能取的自性，这是小忍。所谓“不住而行”，是指无所依而行，因为从根本上说，所有杂染和清净自性的法，都不可能不出生就证得解脱。所谓“未生”，如果真实是这样，那么依靠什么来观察，从而证得清净的自性，因此不能成立不生的解脱，这是随顺忍。如果无有行，那么与此相应的作者也不可见为行，因此对于行等，作者的相状也不可见。
English
Merely one aspect of it (emptiness) shows that the nature of samadhi is born, and in order to show that form and so on are the nature of perverted perception. Therefore, it is said, "If one unknowingly clings to form," etc. Among them, "if" refers to a hundred. "Unknowingly" means not understanding the meaning of not being born from the beginning. Clinging to form means clinging to the general and specific characteristics of form and so on. The so-called "thinking" means that even if one clings to the aggregates as the nature of emptiness. "To the characteristic" means to the characteristic, which is the meaning of perverted perception. Why? Because it is said, "Do not believe in the unborn place." Because unborn itself is the place to abandon all obscuring habits, it is a place. Not believing in it means not believing, and the rest means "because of what." In order to counteract this perversion, in order to show non-perversion, it is said, "What is not form, not feeling," etc. "Mind" means to summarize all the aggregates of formation. Or, because all actions are the nature of mind's manifestation and creation, and are the nature of the lord of mind, then what are the aggregates of formation? It is the six consciousnesses that are said. The so-called "not acting" means that because form and so on are the appearance of unreal nature, in order to understand that form and so on are separated from the nature of the object of grasping, this is small patience. The so-called "acting without dwelling" means acting without relying on anything, because fundamentally, all defiled and pure dharmas cannot attain liberation without being born. The so-called "unborn," if it is true, then relying on what to observe, so as to prove the pure nature, therefore, the liberation of unborn cannot be established, this is following patience. If there is no action, then the corresponding actor cannot be seen as action, therefore, for action and so on, the appearance of the actor is also invisible.
Tibetan
ཟུགས་ལས་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་ པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དེར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་གོ །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་དང་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་འདིར་བདག་ཞིར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །བདག་ཞིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྨོས་
Chinese
如果形等相在一切方面都不存在，那么所有法就不是能执持的自性，因为没有作者。这是它的总结语。即使没有作者，但为什么不像各个凡夫一样在那里不显现呢？因此说了“如是智慧显示”，因为不被所有智慧的相所动摇。为了阐明这一点，说了“无生具慧”，意思是说，因为他以大忍的力量相信一切法无生，所以他不显现那些相，因为相信无生是所有执着于相的对治。这即是大忍。这样，在逐渐获得大忍之后，因为无间地获得见道，所以说了“触及无间等持所摄的法之殊胜位次的等持寂静殊胜”，因为对于他来说，是功德唯一性的自性，所以等持是清净的，如勇猛行等。因为没有执着的散乱，所以是寂静的。因为是迅速现证菩提之因，所以是殊胜的。触及那些，就是菩萨如实地将自己的名和义所作的形态作为对境。结合起来就是，在广释般若波罗蜜多中，如是说，什么是其中的勇猛行等持呢？等持以何等持体验所有等持的行境，这即是勇猛行等持。就像这样广说。这些是小的法之殊胜。为了显示中等，说了“菩提心，谁如是于此安住寂静”，等等。此指勇猛行等持等。安住寂静是指没有执着分别的散乱，所以心极寂静，这是它的总结语。那是法之殊胜位次的菩萨。说了往昔的如来。
English
If forms and other characteristics do not exist in any way, then all dharmas are not of the nature of being able to be grasped, because there is no agent. This is its concluding statement. Even if there is no agent, why is it not perceived there like individual ordinary beings? Therefore, it is said, "Thus wisdom is shown," because it is not moved by all the characteristics of wisdom. In order to clarify this, it is said, "Unborn, possessing intelligence," meaning that because he believes that all dharmas are unborn by the power of great patience, therefore he does not perceive those characteristics, because believing in the unborn is the antidote to all attachment to characteristics. This is great patience. Thus, after gradually obtaining great patience, because the path of seeing is obtained without interruption, it is said, "Touching the supreme peace of the samadhi of the supreme state of dharma, gathered by uninterrupted samadhi," because for him, it is the nature of the uniqueness of virtue, so the samadhi is pure, such as courageous conduct and so on. Because there is no distraction of grasping, it is peaceful. Because it is the cause of quickly realizing enlightenment, it is supreme. Touching those is that the Bodhisattva, as he is, makes the form of his own name and meaning as the object. Combining it, it is said in the extensive explanation of the Prajnaparamita, what is the samadhi called courageous conduct among them? The samadhi by which one experiences the realm of all samadhis, this is called the samadhi of courageous conduct. It is extensively explained like this. These are the small superiorities of dharma. In order to show the medium, it is said, "The Bodhicitta, who thus abides here in peace," and so on. "Here" refers to the samadhi of courageous conduct and so on. "Abiding in peace" means that because there is no distraction of grasping and conceptualization, the mind is extremely peaceful, this is its concluding statement. That is the Bodhisattva of the supreme state of dharma. It is said, "The Tathagata of the past."