Tibetan
སུ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྟོན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་ཡན་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དོན་ཡོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགྲོལ་བར་མི་ནུ་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་མི་བཀྲེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དེ་སྟོར་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སྟེ། རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་སྤྱད་ནས་སྟོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་ན་སྟེ། མི་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེའོ། །དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དམ་པོར་ཐུམ་པར་ཕུར་ནས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་འོང་གིས་དོགས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་ཏ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཁྱེར་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་འོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོངས་སུ་མིན་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་
Chinese
谁是对于不存在的事物没有虚妄分别的，以唯一清净的自性，作为证悟彼真如的对境，与一切烦恼的方面相违，是进入虚妄分别之流的另一种情况。为了说明这一点，所以说了“于此任何”等等。于此，是指一切烦恼和清净。任何，是指我等等。证悟，是指因为没有在法和补特伽罗上进行遍计，所以一切烦恼和清净的差别，只是如前所说的自性而已，这是领会的意思。如果不是这样，那么不证悟依缘而生的自性，以及有垢和无垢的种种差别，就不会成为殊胜的智慧。对相的种种差别已经说完了。 智慧的明显增长有十一种，即：如此，通过宣说它而明显增长时，自己具有智慧和作意，并且为了他人的利益而宣说它，这与其他的布施所生的福德聚是极其超胜的缘故。所以在赡部洲等等出现。 布施不是微小的，有四种情况：以关系的差别来说，是因为与一切有情都有关系，说赡部洲只是为了就近说明而已。以结合的差别来说，是因为与圆满菩提心相结合。以本体的差别来说，是因为在数百万年中圆满地成办。以结尾的差别来说，是因为完全回向于无上菩提。因此，宣说般若波罗蜜多是极其超胜的，所以说了“无论谁”等等。甚至，是指在小的时候。随顺行者，是指能够很好地宣说。福德之雨也无法承受，是指福德之雨也无法承受的意思。应当进入，是指应当很好地开示，因为智慧的法布施是引导无上菩提的安乐的缘故。
English
Who is it that has no false imputation to what does not exist, with the nature of being uniquely purified, as the object of realizing that suchness, contrary to the side of all defilements, is another instance of entering the stream of false discriminations. To explain this, it is said, "In this, whatever," etc. In this, refers to all defilements and purifications. Whatever, refers to self, etc. Realization, refers to the fact that because there is no imputation on phenomena and persons, the difference between all defilements and purifications is only the nature as previously stated, which is the meaning of understanding. If it is not so, then not realizing the self-nature that arises dependently, and the various distinctions of being with and without defilements, it will not become excellent wisdom. The various distinctions of signs have been explained. The manifest increase of wisdom is elevenfold, namely: thus, when it is manifestly increased by teaching it, oneself possesses wisdom and attention, and teaching it for the sake of others, it is extremely superior because of the accumulation of merit arising from other donations. Therefore, it occurs in Jambudvipa, etc. Giving is not small, there are four situations: in terms of the difference of relationship, it is because it is related to all sentient beings, saying Jambudvipa is only to illustrate nearby. In terms of the difference of combination, it is because it is combined with the perfect Bodhicitta. In terms of the difference of the main body, it is because it is perfectly accomplished in millions of years. In terms of the difference of the conclusion, it is because it is completely dedicated to the unsurpassed Bodhi. Therefore, teaching the Prajnaparamita is extremely superior, so it is said, "Whoever," etc. Even, refers to being small. Following the practitioner, refers to being able to teach well. The rain of merit cannot bear, refers to the meaning that the rain of merit cannot bear. Should enter, refers to should be well shown, because the Dharma giving of wisdom is what leads to the bliss of unsurpassed Bodhi.
Chinese
以微小的关联作意而显现增长，是因为具有智慧和慈悲的作意，是一切众生福德有意义的来源，所以才会有称为“殊胜般若波罗蜜多”等等的说法。慈悲的伟大之处在于，虽然它缘于一切众生，但对于他们来说，它并没有颠倒。为了显示这一点，所以说了“无有众生想”。“有意义地享用”是指以正确的圆满戒律来享用它的法衣等等，因为这样一来，自己和他人的果实都会变得有意义。以适合于利益他人而显现增长，所以说了“善于结合智慧，无有众生想”。因为成为引导一切的因，所以才会有“菩萨于此”等等的说法。所谓“长久关联”，是指从无始以来就已成为烦恼的根源。所谓“宽广的道路”，是指法无我的道路，因为它是无有疑惑的因。所谓“彼岸”，是指边际，也就是涅槃的特征。所谓“显示”，是指近似地显示，意思是想通过其他方式来解脱众生的界限是不可能的。所谓“于般若波罗蜜多”，是指致力于般若波罗蜜多，因此必须这样做，这是剩余的部分。无有间断地精进结合而显现增长，就像吝啬鬼得到珍宝后又失去，从而忆念珍宝一样，因为无有间断地精进结合智慧。所以才会有“某人”等等的说法。所谓“以前没有得到过”，是因为得到别人的珍宝并不会非常高兴。所谓“殊胜”，是指对于不好的事情不会感到高兴。所谓“已经得到”，是指结合“已经得到殊胜的珍宝”。所谓“刚得到”，是指在那一瞬间。心想，如果长期使用后失去，通常不会成为非常痛苦的原因。所谓“如果失去”，是指如果遗失，某人
English
Manifest increase through mindful attention to minute connections, because possessing mindful attention to wisdom and compassion is the source of meaningful merit for all beings, hence the emergence of terms like "supreme Prajñāpāramitā." The greatness of compassion lies in its focus on all beings without deviation. To illustrate this, it is said, "without the perception of sentient beings." "Meaningfully utilizing" refers to the complete enjoyment of robes, etc., through perfect discipline, ensuring that the fruits for oneself and others become meaningful. Manifest increase through suitability for the benefit of others is expressed as "skillfully uniting with wisdom, without the perception of sentient beings." Because it becomes the cause for guiding all, terms like "Bodhisattva here" arise. "Long-term connection" refers to the origin of afflictions from beginningless time. "Vast path" signifies the path of selflessness in Dharma, being the cause of certainty. "The other shore" denotes the boundary, the characteristic of Nirvana. "Show" means to closely reveal, implying the impossibility of liberating beings' realms through other means. "In Prajñāpāramitā" signifies diligence in Prajñāpāramitā, hence the necessity to act accordingly, this being the remainder. Manifest increase through continuous, diligent union is like a miser finding and losing a jewel, then remembering it, due to the uninterrupted union with wisdom. Hence, terms like "a person" arise. "Never before obtained" implies that finding another's jewel does not bring great joy. "Supreme" means not rejoicing in bad deeds. "Having obtained" combines with "having obtained a supreme jewel." "Immediately upon obtaining" means at that very moment, thinking that losing it after prolonged use would not cause much suffering. "If lost" means if it is lost, someone
Chinese
就用“珍宝”这个词来配合语境吧。所谓“珍宝的显现”，就是指总是想着珍宝，而那本身就会变得令人不快。这是一个术语。为了表明应该努力忆念智慧的功德，所以说了“像那样”等等。与智慧相结合，是因为它能摧毁愚痴的黑暗，所以它就像珍宝一样。为了表明要像得到珍宝一样保持谨慎，所以说了“得到珍宝后”等等。“得到后”的意思是说，看到以前丢失的珍宝。“取来”的意思是取来。“精进”的意思是谨慎行事。“缠绕”的意思是用布等紧紧包裹起来，然后用“珍宝”这个词来配合语境。所谓“迅速行走”，是指那些因为害怕敌人来袭而迅速行走的人会平静下来，他们心里想的是不要失去那珍宝。所谓“通过舍弃而显现增长”，就像太阳一样，菩萨对智慧的显现精进，舍弃了一切非正见的黑暗，因此，与萤火虫等相似的声闻等相比，他是最殊胜的，所以才会有“太阳”等等的说法。凡是具有远离云朵的光芒之网的，就称之为“太阳”。“漆黑的黑暗”等等，是指非常黑暗，是“夜晚”的同义词。“摧毁”的意思是消除。“萤火虫”是指萤火虫们。“有情众生”是指除了萤火虫之外的其他有光明的有情。“行持殊胜的般若波罗蜜多”是指如前所说的智慧，如果远离了一切思虑的云朵，就会光明照耀。所谓“菩提心众”，剩下的就是“有相”。把那些也加到“压倒”上，因为相是圆满菩提的违逆品。通过使其他完全不成为而显现增长，就是
English
Let's use the word "jewel" to fit the context. The so-called "manifestation of jewels" refers to always thinking about jewels, and that in itself will become unpleasant. This is a term. In order to show that one should strive to remember the merits of wisdom, it is said "like that" and so on. To be combined with wisdom, because it can destroy the darkness of ignorance, so it is like a jewel. In order to show that one should be as careful as getting a jewel, it is said "after getting a jewel" and so on. "After getting" means seeing the previously lost jewel. "Taking" means taking. "Diligence" means acting cautiously. "Wrapping" means wrapping it tightly in cloth, etc., and then using the word "jewel" to fit the context. The so-called "walking quickly" refers to those who walk quickly because they are afraid of the enemy's attack will calm down, and they are thinking in their hearts not to lose that jewel. The so-called "manifestation and increase through abandonment", like the sun, the bodhisattva is diligent in the manifestation of wisdom, abandoning all the darkness of wrong views, therefore, compared with the hearers and so on similar to fireflies, he is the most supreme, so there will be the saying of "sun" and so on. Whoever has a net of light away from the clouds is called "sun". "Pitch-black darkness" and so on, refers to very dark, is a synonym for "night". "Destroy" means to eliminate. "Fireflies" refers to the fireflies. "Sentient beings" refers to other luminous sentient beings other than fireflies. "Practicing the supreme Prajna Paramita" refers to the wisdom mentioned above, if it is far away from all the clouds of thought, it will shine brightly. The so-called "Bodhi mind crowd", the rest is "with characteristics". Add those also to "overwhelm", because the characteristics are the opposite of perfect Bodhi. Manifestation and increase by making others completely not become, is