Tibetan
རྒྱལ་པོའི་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་བ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བའི་བུ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གནོད་པ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའོ། །སྐར་མདའ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་ནི་བདུད་དེ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྩམས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱི་རོ། །ཁྲོས་ བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་བདེར་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཟ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་ཤེ་ན། སྡང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་ཚོགས་བསགས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་འདི་བཟང་བ་མིན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
因为菩萨像国王的儿子一样，具有分享自己快乐的性质，所以应该受到所有世人的尊敬。例如，等等出现。所谓“所有”，是指在所有其他的王子之中。所谓“应该尊敬”，是指应该侍奉。为什么呢？因为说了“这是”等等。所谓“现在也”，是指即使现在，即使还没有获得王位。所谓“何必说”，是指如果安住在王位上，那就更加令人高兴了。所谓“施予七宝”，是因为也教导其他的证悟方法。所谓“法王”，是指圆满的佛陀，因为对一切法都拥有自在。所谓“以力量而增长”，是指像这样，与自他利益相符的智慧增长，不会被一切魔的损害所压倒。所谓“那时”，等等出现。所谓“那时”，是指智慧卓越之时。所谓“变得具有痛苦”，是指具有忧愁等等的痛苦。为了显示那个，说了“忧愁沮丧”等等。所谓“忧愁沮丧”，是指因为心想，凡是追求损害我的事情，在这里都没有成功。所谓“痛苦”，是指身体的不适之感受。所谓“不愉快”，是指心的。所谓“弱小”，是指没有力量。所谓“放箭”，是指与魔结合。所谓“为了显示对菩萨的恐惧”，是指剩余的部分。为了显示那个，说了“如何”等等。所谓“如何”，是指无论如何。所谓“会改变吗”，是指想着会改变。然而，菩萨的心没有动摇。为什么呢？因为说了“何时”等等。所谓“那些”，是指菩萨。所谓“具有殊胜的意乐”，是指因为恭敬地修习。所谓“日夜”，是指日夜不断。
English
Because Bodhisattvas, like the sons of kings, possess the quality of sharing their own happiness, they should be revered by all beings in the world. For example, and so on appear. The term "all" refers to among all the other sons of kings. The term "worthy of reverence" means worthy of serving. Why? Because it is said, "This is," and so on. The term "even now" means even from this very moment, even before obtaining the kingdom. The term "what need to say" means that if one abides in the kingdom, it is even more delightful. The term "giving the seven jewels" means that it also teaches other methods of realization. The term "Dharma King" refers to the complete Buddha, because he possesses dominion over all dharmas. The term "increasing through power" means that in this way, the wisdom that accords with the benefit of oneself and others increases, and is not overcome by all the harms of the maras. The term "at that time," and so on appear. The term "at that time" refers to the time when wisdom is excellent. The term "becoming possessed of suffering" means being possessed of suffering such as sorrow. To show that, it is said, "sorrowful and distressed," and so on. The term "sorrowful and distressed" refers to thinking that whatever seeks to harm me has not succeeded here. The term "suffering" refers to the unpleasant feeling of the body. The term "unpleasant" refers to the mind. The term "weak" refers to being without strength. The term "shooting arrows" refers to being combined with the maras. The term "to show the fear of the Bodhisattva" refers to the remainder. To show that, it is said, "How," and so on. The term "how" means in any way. The term "will it change?" means thinking that it will change. However, the Bodhisattva's mind is not disturbed. Why? Because it is said, "When," and so on. The term "those" refers to the Bodhisattvas. The term "possessing excellent intention" means because of practicing with reverence. The term "day and night" means constantly day and night.
Chinese
是因为恒常修习的缘故。心如虚空行走的鸟一样，是因为不住于有寂的缘故。身语的业，是因为由此完全分开的缘故。黑色根本是魔，是因为喜欢罪恶的缘故。什么样的行为是魔能找到机会的原因呢？说了“何时”等。争斗是用身体完全开始的。争论是用语言。不和是回忆起以前的事情。具有愤怒的心，是因为见到现在产生的各种烦恼之根。变得安乐，是因为快乐先行的身体的安乐和懒惰的缘故。为了显示那快乐的原因。说了“那二者”等。那二者因为参与争斗等，所以对于应呵责的事物非常执着，心想如同食肉者一样。自己的意思是自己的。誓言是成办自他利益的愿望。为什么会退失呢？说了“憎恨”等。憎恨是从意念方面。不忍是从行为方面。哪里有，是“有瑞堪”的同义词，是因为远离了一切不忍的集合的缘故。“具有眷属”的意思是具有眷属。如果一个未受记的人，对具有如所说预言的征相的人们，心生极度憎恨，也是魔能找到机会的原因，所以说了“未得预言”等。从根本上要穿戴盔甲的意思是，如果中间不采取对治，那么具有过患之心的刹那有多少，就要用那么多的劫从根本上积累资粮，才能成办圆满菩提，否则是不行的。以正念而增长，是因为对于一切憎恨的心，正念都安住于近处，所以能迅速从中解脱。说了“佛”等。“认为这个心不好”的意思是认为这个心不行，与“生起正念”相连。为什么呢？因为忍辱波罗蜜多等。
English
It is because of constant practice. The mind is like a bird walking in the sky, because it does not dwell in existence and peace. The actions of body and speech are completely separated from it. The root of blackness is the devil, because he likes evil. What kind of behavior is the reason why the devil can find an opportunity? Said "when" and so on. Fighting is completely started with the body. Arguing is with language. Discord is the memory of previous things. Having an angry mind is because you see the root of all the troubles that arise now. Becoming happy is because of the happiness of the body that precedes happiness and laziness. In order to show the reason for that happiness. Said "those two" and so on. Because those two are involved in fighting and so on, they are very attached to the things that should be blamed, thinking that they are like meat eaters. One's own means one's own. Vows are wishes to accomplish the benefit of oneself and others. Why does it degenerate? Said "hate" and so on. Hatred is from the aspect of thought. Impatience is from the aspect of behavior. Where is it, is a synonym for "Yoruikan", because it is far away from all the collections of impatience. "Having dependents" means having dependents. If a person who has not been prophesied, if he hates the people who have the signs of the prophesied as said, it is also the reason why the devil can find an opportunity, so he said "not getting the prophecy" and so on. The meaning of having to wear armor from the root is that if you do not take countermeasures in the middle, then how many moments of the mind with faults there are, you have to accumulate resources from the root for so many kalpas to accomplish perfect bodhi, otherwise it will not work. Increasing with mindfulness is because for all hateful minds, mindfulness dwells nearby, so it can quickly get rid of it. Said "Buddha" and so on. "Thinking that this mind is not good" means thinking that this mind is not good, and is connected with "generating mindfulness". Why? Because of patience paramita and so on.