Tibetan
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཕན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་དྲེད་པའི་ཆུས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བྱེད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འགྲོ་བ་དག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་པའི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱིར་མ་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་བྱ་དཀའ་དཀའ་ཡང་དེ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཡང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟོན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཇུག་པ་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །སུས་ཤེས་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགས་ ཀྱང་མི་གོའོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་དྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའོ། །བླུན་རྨོངས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །མུན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་གྱུར་བ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་འདབ་གཤོག་མེད་པ་སྙམ་རྩ་ལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདབ་གཤོག་མེད་ནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཆེན་པོ་ཡང་འདབ་གཤོག་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདབ་གཤོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ནུས་སོ། །མཆོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སམ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེན་བདེན་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པས། ཐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཐ
Chinese
是为了做。处所是为了消除痛苦之因。所依是依靠它而趋于清净。智慧是依赖于利益和另一方的完全断除。洲是依靠它的人们不被有之贪婪之水所淹没。完全混合是依赖于投入自他利益。如何是那样呢？就像这样，是想要利益，因为具有大慈悲，这是词语的总结。阐明者是为了极好地显示有情无我。明灯是为了极好地显示众生无有。为了极好地显示是语月。说了名为殊胜法者，是为了极好地显示各个如实证悟者的真实性。不紊乱是因为具有无畏，像那样是行为的特征。在此，应该理解为未出去的，是前前的原因。什么使它变成那样呢？这个自性的特征是什么呢？自性的特征也有八种。做难行的自性是众生的救护等，做极难之事，也是因为穿戴盔甲。出现名为大名等。那样如何不迷惑呢？不可得的自性，即使为了它的意义而努力，也因为不可得它的蕴等特征。出现名为蕴等。那么会执着于清净吗？无有执着的自性，以三乘的自在而对清净也无有执着，并且无有怀疑者，为了确定他们从自他利益不退转，出现名为三乘等。不动摇是被一切烦恼方所动摇。不紊乱法性是涅槃，如果不是那样，因为颠倒的缘故，就不是不退转，是这样想的。无戏论是微小怀疑等。
English
It is for doing. The place is for eliminating the cause of suffering. The support is because of it, one goes to purification. Intelligence depends on benefiting and completely cutting off the other side. The continent is because those who rely on it are not overwhelmed by the water of existence's greed. Complete mixing depends on engaging in the benefit of oneself and others. How is it like that? Like this, it is wanting benefit, because it possesses great compassion, this is the summary of the words. The clarifier is for excellently showing the selflessness of beings. The lamp is for excellently showing that beings do not exist. In order to excellently show that it is the moon of speech. It is said that it is called the supreme Dharma speaker, in order to excellently show the truth of each of the truly realized ones. Non-confusion is because it possesses fearlessness, like that is the characteristic of action. Here, it should be understood that what has not gone out is the cause of the previous one. What makes it become like that? What is the characteristic of this nature? The characteristic of nature also has eight aspects. The nature of doing difficult things is the protection of beings, etc., doing extremely difficult things, also because of wearing armor. The appearance is called great name, etc. How is it not confused like that? The nature of non-apprehension, even if one strives for its meaning, is because the characteristics of its aggregates, etc., are not apprehended. The appearance is called aggregates, etc. Then will one be attached to purification? The nature of non-attachment, with the freedom of the three vehicles, also has no attachment to purification, and those without doubt, in order to ascertain that they do not turn back from the benefit of themselves and others, the appearance is called the three vehicles, etc. Non-wavering is wavered by all the afflicted sides. Non-confused Dharma nature is Nirvana, if it is not like that, because of the inverted reason, it is not non-retrogression, that is what is thought. Non-elaboration is small doubts, etc.
Chinese
因为远离了愚痴。因此才说了诸如“疑惑”等。又，如果认为这是大乘，那也是颠倒的，因为它的对境非常清净。如果问：那么，无所缘的自性，因为法的甚深性，没有能缘和所缘的差别，所以导师们才会说“导师们”等等，因为导师们在转法轮时也只是略微费心而已，证悟是通过见道，获得是通过修道。“谁知道呢？”这句话的意思是，没有人能理解，因为实际上并不存在，并且对不相符的方面感到非常高兴。因此，与世间不相符的自性，才会出现“众生们”等等。所谓“住”，就是视众生为实有，因为它是对境产生贪执等的所依。执着是对法进行分别。不聪明就是视众生为实有。愚蠢无知是因为对对境的贪求。如黑暗一般，是因为执着等等的分别。法与此不符，所以才说了“所要获得的法”等等。因此，才会说“与世间争论”，这句话的意思是，因此才会争论。为了更好地证明这一点，无根的自性，也就是法界，就像各个方向的虚空一样，因为没有色等的基础，所以不是自性的基础，因此才出现“虚空”等等。为什么没有差别呢？因为没有差别，因为在一切处都是寂静的，具有相同的特征。同样，法界也是如此，这是剩余的部分。为什么呢？因为没有行走的特征，即使在世俗谛中，时间和清净等是不同的，但在胜义谛中，对于执着等的差别没有行走的缘故，才会出现“过去的”等等。所谓的“过去的如是”，就是这样连接的。没有差别，就是远离执着等，也就是在一切处都
English
Because it is free from ignorance. Therefore, it is said such as "doubt" and so on. Also, if one thinks that this is Mahayana, it is also inverted, because its object is very pure. If you ask: Then, the nature of non-objectification, because of the profundity of the Dharma, there is no difference between the object to be objectified and the objectifier, so the guides say "the guides" and so on, because the guides only take a little effort to turn the wheel of Dharma, realization is through the path of seeing, and attainment is through meditation. The meaning of "Who knows?" is that no one can understand, because it does not actually exist, and they are very happy with the incompatible aspects. Therefore, the nature that is incompatible with the world, "sentient beings" and so on will appear. The so-called "abode" is to regard sentient beings as real, because it is the basis for attachment to objects and so on. Attachment is the differentiation of Dharma. Unintelligent is to regard sentient beings as real. Foolish ignorance is because of the craving for objects. Like darkness, it is because of the differentiation of attachment and so on. The Dharma is incompatible with this, so it is said "the Dharma to be obtained" and so on. Therefore, it is said "arguing with the world", which means that is why they argue. In order to better prove this, the rootless nature, that is, the Dharmadhatu, is like the sky in all directions, because there is no basis for form and so on, so it is not the basis of nature, so "sky" and so on appear. Why is there no difference? Because there is no difference, because it is peaceful everywhere, with the same characteristics. Similarly, the Dharmadhatu is also like this, this is the remaining part. Why? Because there is no characteristic of going, even in the conventional truth, time and purity are different, but in the ultimate truth, there is no cause for going to the difference of attachment and so on, so "past" and so on appear. The so-called "past suchness" is connected in this way. There is no difference, that is, it is far from attachment and so on, that is, it is everywhere
Chinese
是为了那个缘故。为了彻底成办那个，就是不缘如是的自性。现证那个真如而圆满菩提，是因为也是不缘如是的自性，并且那个是随顺那个的缘故，为了那个义故，也应当精勤于智慧。因此，就出现了名为“如来菩提”等等。所谓“此”是指与“如是”结合的语境。所谓“想要获得”是指想要以不缘的方式获得。不是那样的，如果存在执着等等的差别，因为没有与差别分离的缘故。所谓“结合”是指与“菩萨心”结合。那是什么缘故呢？说了“如果没有智慧”等等。就像鸟没有翅膀，树没有根一样，即使积累了其他的善根，如果没有方便和智慧的翅膀，也可能堕落到其他地方。说了“鸟”等等，说了身体一百五十由旬，这是为了显示即使如此巨大，如果没有翅膀，也不能在虚空中行走。说了从三十三天处来到赡部洲，这是为了显示地方遥远，因为去近处修行容易，即使没有翅膀，又能怎么样呢？所谓“跳跃”是指抛弃。所谓“在那里”是指从那里或者赡部洲那里。为了直接显示，诸佛说了“等等”，即使积累了其他的善根，也是为了从一切门中成办布施波罗蜜多等等五种。如果如果没有智慧，怎么能安立为波罗蜜多呢？虽然是真实的，但是为了随顺他人的想法而说的，所以没有过失。从时间长久的角度来说，是为了在无数劫中如实成办。从增长的角度来说，是因为修习了无量的大愿，从而增长了它。然而，因为没有确定的执着的主体，所以不能获得菩提，因此说了“没有方便”等等，已经说完了体性的差别。方便和智慧以及果实也