Tibetan
་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་དེས་གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བར་སེམས་པ་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལས་བདག་ཉིད་མིང་མ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་སྤོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཤད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ནི་ཆོ་རིགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་འདོར་བ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་གཞི་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དེ་རྙེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མདོ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བོར་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་བོར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི། བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདྲིས་ བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་མདོ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་ནི། གང་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ངོ༌། །དད་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྲལ་བའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་ལས་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མི་འཐོབ་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཚད་ཡོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་རྙེད་པ
Chinese
简略指示其利益是：这是名为智慧等产生的原因。如此行持，是因为具有魔不能胜伏等功德，心中如是思量。哪些是会被魔所阻碍的呢？说了名为语月佛等。善现请问，是为了使所化众生生起信心。名为语月，是因为能照亮一切事物，因此心中思量向他请问吧。功德是与智慧相结合的，因为一切功德都包含在其中。其中的“其”是指从那些会被阻碍的事物中。所谓“稍微一点”，是指有九种会被阻碍的情况。例如，专注于其他事物，即是胜者的智慧波罗蜜多等。所谓“询问时”，是指在询问的时候。不同的原因是由于所缘不同。多种多样的原因是由于在一个所缘上有多种形态。其中迅速专注的原因是，思维询问智慧仅在中间停顿而已。不作众生之利益等情况也会发生。所谓利益，是指询问智慧等，因为那是利益众生的所依。执持退转之理由，是因为恐怕从此不会以不提及自己名字的方式授记，因此可能会退转和舍弃。所谓“宣说此时”等，种姓是指家族。所谓魔之事业，其中的“其”是剩余的，仅仅是魔的加持才会舍弃，因为会发生那样的事。舍弃根本，是因为舍弃了作为枝叶等其他法的基础，作为一切根本的智慧波罗蜜多，因此说了“如是”等。从殊胜乘中退失，就像有人为了寻找大象，即使找到了，仍然去寻找它的足迹一样，完全舍弃了作为殊胜乘的智慧波罗蜜多，而去寻找其他经典。
English
A brief indication of its benefits is: This is the source of what is called wisdom, and so on. Acting in this way is because it possesses qualities such as not being overcome by demons, and one thinks in this way in one's mind. What are the things that will be obstructed by demons? It is said that there are things like the Buddha called Speech Moon. Subhuti asked because he wanted to make the beings to be tamed have faith. The name Speech Moon is because it illuminates all things, so one thinks in one's mind, "Let's ask him." Merit is combined with wisdom, because all merits are included in it. The word "that" refers to those things that will be obstructed. The phrase "a little bit" refers to nine kinds of situations that will be obstructed. For example, focusing on other things is the Victor's Wisdom Paramita, and so on. The phrase "when asking" means at the time of asking. The reason for being different is because the objects of focus are different. The reason for being diverse is because there are various forms on one object of focus. The reason for quick focus is that thinking about asking wisdom only stops in the intermediate state. Situations such as not doing the benefit of beings also occur. The word "benefit" refers to asking wisdom, etc., because that is the basis for benefiting beings. The reason for holding onto the reason for turning away is because one fears that from this point on, there will be no prophecy in a way that does not mention one's own name, so one may turn away and abandon it. The phrase "when this is proclaimed" and so on, lineage refers to family. The work of the demon means that "that" is the remainder, and only the blessing of the demon will cause one to abandon it, because such a thing will happen. Abandoning the root is because one abandons the Wisdom Paramita, which is the basis of other dharmas such as branches and leaves, and which has become the root of everything, so "thus" and so on are said. Falling away from the supreme vehicle is like someone who seeks an elephant, but even if they find it, they still seek its tracks, completely abandoning the Wisdom Paramita, which has become the supreme vehicle, and seeking other sutras.
Chinese
因为是如此行事，所以说了“象”等等。从殊胜乘退失，就像舍弃好的食物而去寻找坏的食物一样，因为舍弃智慧而以其他道寻求圆满菩提，所以出现了例如“有者”等等。是由于阿罗汉们以及与此相应的经等。依赖恭敬等等，说了“恭敬”等等。所谓“具有见的意”，应与“尊重”等等连用。“亲近”的意思是亲友。不是以方便而寻求善巧方便，出现了例如“舍弃法”等等。所谓法，就是智慧。所谓“非法”，就是习惯于魔所加持的经。所谓“行于歧途”，是指“如是”是多余的。对于不乐于宣说，出现了例如“何时彼等”等等。“欲”的意思是显欲。“信已”的意思是由于对智慧的果实显着信赖的缘故。“具有事”的意思是远离其他事。“知已”的意思是知道之后。为了显示多有阻碍，所以说了“彼时”等等。“彼时”是指请问智慧等等之时。“谁等”是指谁们。“比丘”的提法是为了显示对于无其他事业者也有障碍。为了显示作障碍之因，所以说了“珍宝”等等。所谓“珍宝法”，是因为能显示一切法的真如。所谓“难得”，是说获得智慧必须从长久进入后才能成办。因此说，因为进入后不久不能获得，所以说了“新入乘者”等等。所谓“小慧”，是指智慧有限者。然而为何不得呢？所以说了“为此作障碍”等等。那是唯有依靠佛的加持才能获得。
English
Because that is how it is done, it is said that "elephant" and so on. Falling away from the supreme vehicle is like abandoning good food and seeking bad food, because abandoning wisdom and seeking perfect enlightenment through other paths, therefore, such as "some" and so on appear. It is due to the Arhats and the sutras associated with them. Depending on respect and so on, it is said that "respect" and so on. The so-called "mind with view" should be used in conjunction with "respect" and so on. The meaning of "familiar" is friend. Not seeking skillful means with expedient means, such as "abandoning the Dharma" and so on appear. The so-called Dharma is wisdom. The so-called "non-dharma" is to become accustomed to the sutras blessed by the devil. The so-called "going astray" means that "as such" is superfluous. For those who are not happy to proclaim, such as "when those" and so on appear. The meaning of "desiring" is manifest desire. The meaning of "having believed" is because of the manifest reliance on the fruit of wisdom. The meaning of "having affairs" is to be separated from other affairs. The meaning of "having known" is after knowing. In order to show that there are many obstacles, it is said that "at that time" and so on. "At that time" refers to the time of asking about wisdom and so on. "Who are they" refers to who. The mention of "bhikshu" is to show that there are obstacles even for those who have no other business. In order to show the cause of creating obstacles, it is said that "jewel" and so on. The so-called "jewel Dharma" is because it can show the suchness of all dharmas. The so-called "rare" is said that obtaining wisdom must be accomplished after entering for a long time. Therefore, it is said that because one cannot obtain it soon after entering, it is said that "new entrants to the vehicle" and so on. The so-called "small wisdom" refers to those with limited wisdom. However, why can't it be obtained? Therefore, it is said that "to create obstacles for this" and so on. That can only be obtained by relying on the blessings of the Buddha.