Tibetan
་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་ ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བས། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །།དེ་དག་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཚུལ་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་མི་མཐུན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུར་འདམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བས་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་གཞན་སྤོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས། སྤྱོད་བ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་པས་ཆགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་མེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པ་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ལྟ་བ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན
Chinese
都想成为一切智者。因为对于蕴等仅仅是知晓无常等的相状。世尊，为何声闻和独觉们是一切智者呢？世尊说：饶益，所谓一切，是指内外之法仅此而已，这些声闻和独觉们知道，但不是通过一切道，也不是通过一切方式。这也是通过不住于有寂的方式来舍弃，所以说了三界等。三界是指欲界、色界和无色界。从这些中完全解脱，是因为完全了解了它们的自性，所以对它们没有贪恋。也不是完全解脱，是为了利益他人而示现出生等。为了显示这一点，说了即使断除了烦恼等。即使远离了烦恼，也因为大悲心和受他者支配，就像在城市中游荡一样，获得了化身或出生的自在，所以认为与出生没有矛盾。出生的有之烦恼。一切的烦恼，所说的是与烦恼相应的出生，详细解释就足够了。这种奇妙的规律是从哪里来的呢？所以说了般若波罗蜜多。为了突出这一点，说了在哪里行持等。这是菩萨们的智慧，是对他人的慈悲所区分的，那就是幻术的同义词。这其中的不一致之处在于，因为是有的集合，所以对蕴执着，因此说了这些众生等。名是指受等四蕴。色是指色蕴。名和色是贪着之处，并且因为难以超越，所以像是泥潭一样是泥。对它们的贪着也是有的不好的因，所以说了轮回的轮等。轮回就像风轮一样，烦恼、业和寿命不断增长。
English
All want to be omniscient. Because for the aggregates and so on, it is only knowing the aspects of impermanence and so on. World-Honored One, why are the Hearers and Solitary Buddhas omniscient? The World-Honored One said: Gain, the so-called all, refers to the internal and external dharmas, just this and nothing more. These Hearers and Solitary Buddhas know, but not through all paths, nor through all means. This is also abandoning through the way of not dwelling in existence and peace, so the three realms and so on are mentioned. The three realms refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Completely liberated from these is because they fully understand their own nature, so there is no attachment to them. It is also not completely liberated, in order to benefit others, they manifest birth and so on. To show this, it is said that even if afflictions are eliminated and so on. Even if one is free from afflictions, because of great compassion and being controlled by others, just like wandering in a city, one has obtained the freedom of transformation or birth, so it is thought that there is no contradiction with birth. The affliction of birth's existence. All afflictions, what is said refers to the birth corresponding to afflictions, detailed explanation is enough. Where does this wonderful rule come from? So the Prajnaparamita is mentioned. To highlight this, it is said where to practice and so on. This is the wisdom of the Bodhisattvas, which is distinguished by compassion for others, that is the synonym for illusion. The inconsistency here is that because it is a collection of existence, there is attachment to the aggregates, so these beings and so on are mentioned. Name refers to the four aggregates of feeling and so on. Form refers to the form aggregate. Name and form are the place of attachment, and because they are difficult to overcome, they are like a mud, so it is mud. Attachment to them is also a bad cause of existence, so the wheel of samsara and so on are mentioned. Samsara is like a wind wheel, afflictions, karma, and life are constantly growing.
Chinese
不 阐述显现的缘故，就像轮子一样。它的对治也是通过领悟不相符的过患，所以宣说了“行”等等。所谓“错乱”，是指与“行错乱”相连。所谓“如同野兽落入陷阱”，是指如同野兽落入陷阱一样，因为没有获得决定的出离。通过自身不迷惑而使众生进入救护，所以才会有“具有智慧”等等的显现。所谓“种种游行”，是指不住于名等等，以慈悲利益众生而进入。如果不是这样，就不会舍弃其他的菩提，这是它的总结。因为只是将不使用这些色等等结合起来，所以宣说了“行为完全清净”等等。所谓“一切贪著”，是指依赖于色等等以及其他的显现执着的特征。因为完全舍弃了它，所以行为是殊胜的，因此说了“从贪著中”等等。为了阐明它，所以宣说了“如是”等等。“行”是指“圆满菩提”是剩余的部分。如果远离一切傲慢之心，那么通过结合平等性，如同太阳一样光明，并且如同火焰一样焚烧众生烦恼的薪柴，所以才会有“太阳”等等的显现，只是理解意义而已。如是善巧结合，是通过作意自性清净而舍弃一切智的道，因为它的对境是以普遍染污和清净的差别而分的四谛。所以说了“一切诸法”等等。所谓“自性清净”，是指自性没有烦恼的缘故。所谓“完全清净”，是指远离所知障，认为实际上是没有的缘故。如果那样，那么难道不是因为是见者的特征而执着于我吗？说了“作者也不缘”等等。因此，这个不缘人我的人，象征着一切智所见的道，听
English
Not It is like a wheel because it appears in the exposition. Its antidote is also through realizing the faults of incompatibility, so "going" etc. are spoken of. "Confusion" means to be connected with "going astray." "Like a wild animal falling into a trap" means like a wild animal falling into a trap, because one has not obtained definite renunciation. Through oneself not being confused, one causes beings to enter into protection, so the appearance of "having wisdom" etc. occurs. "Various wanderings" means that those who do not abide in names etc. enter in order to benefit beings with compassion. If it is not like that, one will not abandon other bodhi, which is its summary. Because it is only combining not using these forms etc., "behavior is completely pure" etc. are spoken of. "All attachment" refers to the characteristics of clinging to appearances that rely on form etc. and others. Because one has completely abandoned it, behavior is supreme, so "from attachment" etc. are spoken of. In order to clarify it, "thus" etc. are spoken of. "Going" means that "perfect enlightenment" is the remaining part. If one is free from all arrogance, then through combining equanimity, one is as bright as the sun, and like a fire, one burns the firewood of the afflictions of beings, so the appearance of "sun" etc. occurs, it is only understanding the meaning. Such skillful combination is abandoning the path of omniscience through contemplating self-nature purity, because its object is the four truths divided by the difference between universal defilement and purification. So "all dharmas" etc. are spoken of. "Self-nature pure" means that self-nature is without afflictions. "Completely pure" means being free from the obscuration of knowledge, thinking that it is actually non-existent. If that is the case, then is it not clinging to self because it is the characteristic of the seer? "The agent also does not perceive" etc. are spoken of. Therefore, this person who does not perceive self symbolizes the path seen by omniscience, listen