Tibetan
་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གང་ཟག་ཙམ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱ་དགོས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྟེན་ནི་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །།ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་ནི། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དགོན་པར་ཞུགས་པས་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མཉན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཉན་པ་སྲིད་པའི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པས་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟགས་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང༌། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རྟག་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའི་རྟགས་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་མ་ལྷགས་པའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་
Chinese
听闻等证悟，多半是由于不执著于补特伽罗的自性。此道之差别，已于道的如实知之品中广说，故不再赘述。以不执著一切法之门而舍弃之，即是所谓“诸法”等，此乃一切智之自性。 现观庄严论之难解疏 菩萨如是受持后，须于一切种现证之体性之加行作意，即一切种现证。其为：所依乃加行，功德过患具体性，解脱及抉择分，有学不退还之众，有寂平等性，清净无上刹，乃一切种现证，此具善巧方便。其中，略说加行之所依，即是所谓“于胜者”等，所谓般若行，即是以不怖畏般若之心而行之之义。此乃加行之所依，菩萨往昔于诸佛作殊胜之事，由此积聚善根，依止殊胜善知识，已具足信乐般若，此乃显示，因其他不宜如此行故，如是已广说。此加行有十种，即：无加行之加行，于蕴界等，如是说，所谓界，即是眼等。又说蕴，乃为取无漏蕴故。菩萨之精进，乃谓无加行本身，于一切种中，以不颠倒之方式精进之自性故，如是思惟。于般若无犹豫，乃是授记之基础故，授记之加行，即是所谓“彼有情从久远”等，所谓化身与幻术相似，乃因与彼等相似故。不退转之加行，乃从无犹豫之加行中不退
English
The realization of hearing and so on is mostly because of not clinging to the nature of the individual. This distinction of the path has already been explained in detail in the chapter on the knowledge of the path itself, so it will not be repeated. Abandoning it through the gate of not clinging to all dharmas is what is called "all dharmas" and so on, which is the nature of all knowledge. Commentary on the Difficult Points of the Ornament of Clear Realization Having thus taken hold of it, the Bodhisattva must contemplate the practice of the nature of all aspects of complete realization, which is the complete realization of all aspects. That is: The basis is the practice, qualities and faults have characteristics, liberation and definitive division are in harmony, the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, pure and unsurpassed fields, are the complete realization of all aspects, this is with skillful means. Among them, for the time being, the basis of practice is what is said, such as "to the Victorious One," and so on. The so-called practice of wisdom is the meaning of engaging with a mind that is not afraid of wisdom. This is the basis of practice. The Bodhisattva has done excellent deeds to the Buddhas of the past. From this, he has accumulated roots of virtue, relied on excellent spiritual friends, and has been shown to have faith in wisdom. This is because it is not appropriate for others to act in this way, as has been explained extensively before. This practice has ten aspects, namely: the practice of no practice, in the aggregates and realms, and so on. The so-called realm is the eye and so on. Moreover, the aggregates are mentioned in order to take the uncontaminated aggregates. The Bodhisattva's diligence is said to be the nature of diligence in the absence of practice itself, in all aspects, in a non-inverted way, so it is thought. Having no hesitation in wisdom is the basis for prediction, so the practice of prediction is what is said, such as "that sentient being from afar," and so on. The so-called emanation and illusion are similar because they are similar to them. The practice of non-regression does not regress from the practice of no hesitation.
Chinese
因为是分支。因此，出现了“从事耕作”等说法。所谓“学习”，是指具有增上戒和增上心的学处，这是一个同义词。所谓“决定出离的修行”，就像进入寺院看到牧童等一样，因为其自性是超越所有阻碍听闻智慧的稠密之物。所谓“寺院的道路”等说法，指的是“边地的森林圆满”，这是指与村庄等边地相连的圆满森林的同义词。所谓“附近的”，是指在那里存在的村庄等。所谓“这些”，是指牧童等的标志。所谓“标志”，是认为这是气息消失的原因。所谓“已经获得气息消失”，是因为听闻智慧是存在的过患的对治。所谓“无畏”，是因为发愿圆满菩提，会被他人制造障碍。为了消除它，所以说了“阿罗汉”等。所谓“作为标志的修行”，就像前往大海一样，进入圆满菩提，如果接近它，就能看到恒常进入的标志，因此出现了“某人”等说法。所谓“标志”，是指遥远的标志，即树木等的同义词。所谓“大海已经接近了”，是因为在接近它时没有树木等。所谓“应该知道”，是“将会知道”的同义词。那是什么呢？出现了“引导者”等说法。所谓“我”，是指自己。所谓“将会触及”，是指将会显现，认为是由于其标志，听闻等恒常作为对境。所谓“接近现证菩提的修行”，就像春天落叶的树木一样，获得智慧也成为无垢功德之叶等接近的基础，因此出现了“春天美好时节”等说法。所谓“春天美好时节”，
English
Because it is a branch. Therefore, expressions such as "engaging in cultivation" appear. The term "study" refers to having the training of higher morality and higher mind, which is a synonym. The so-called "practice of definite departure" is like entering a monastery and seeing cowherds, etc., because its nature is to transcend all the dense obstacles that hinder listening to wisdom. The expression "the path of the monastery," etc., refers to "the perfect forest of the borderland," which is a synonym for the perfect forest connected to the borderland of villages, etc. The term "nearby" refers to the villages, etc., that exist there. The term "these" refers to the signs of cowherds, etc. The term "sign" is thought to be the cause of the disappearance of breath. The expression "having obtained the disappearance of breath" is because listening to wisdom is the antidote to the faults of existence. The term "fearless" is because making aspirations for perfect enlightenment will be obstructed by others. In order to eliminate it, "Arhat," etc., are mentioned. The so-called "practice as a sign" is like going to the great ocean, entering perfect enlightenment, and if one approaches it, one can see the sign of constant entry, so expressions such as "someone" appear. The term "sign" refers to a distant sign, which is a synonym for trees, etc. The expression "the great ocean is near" is because there are no trees, etc., when approaching it. The term "should be known" is a synonym for "will be known." What is it? Expressions such as "the guide" appear. The term "I" refers to oneself. The term "will touch" means will manifest, and it is thought that this is because its signs, such as hearing, are constantly the object. The so-called "practice of approaching perfect enlightenment" is like a tree with fallen leaves in springtime, and obtaining wisdom also becomes the basis for approaching stainless qualities, such as leaves, so expressions such as "good springtime" appear. The so-called "good springtime"
Tibetan
བ་སྨོས་པ་ནི་དུས་ལོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྲུམ་མ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤེས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐོང་བ་དེ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང༌། གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐོབ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད
Chinese
说“哇”是为了避免时机倒退。 “创造”的意思是将会成就。 “树枝的叶子等等”是指与中间状态相结合。 其余的只是为了理解意义。 迅速现证菩提的瑜伽，就像怀孕的母亲被痛苦所困扰一样，因为具备对智慧的渴望等等，所以迅速现证菩提才会发生，因此会出现“例如”等等。 “谁”是指被痛苦折磨，其余的。 “产生”是指“产生者”的同义词。 无增无减的瑜伽，因为迅速现证菩提不会关注不善和片面知识的增长和减少。 因此会出现“殊胜般若波罗蜜多”等等。 提到“色”也暗示了感觉等等。 不执著于法与非法之瑜伽，因为般若波罗蜜多的自性是与敌对方面及其法界真如不执著的对治。 因此会出现“无论何法”等等。 凡是不见的，就与“彼处”相结合。 这里的无分别瑜伽，也因为这里对佛法等等也不分别。 因此说了“无论谁在此行持”等等。 “无分别”是指对自性无分别。 “离分别”是指远离虚构的分别。 “通过加持而行持”是指为了通过愿力的力量使众生完全成熟而进入。 这表明了远离四种分别相的瑜伽，即蕴、波罗蜜多、真如和佛法，依次是执著于自性、对治、真如和获得的相之特征。 这种对相的详细区分，应该从所示的进入无分别之陀罗尼中理解。 这样，瑜伽就没有过失。
English
Saying "va" is to avoid reversing the timing. "Creating" means it will be accomplished. "The leaves of the branches, etc." refers to combining with the intermediate state. The rest is just to understand the meaning. The yoga of quickly realizing enlightenment, just as a pregnant mother is troubled by suffering, because one possesses desire for wisdom, etc., therefore, quickly realizing enlightenment occurs, so "for example," etc., appears. "Who" refers to being tormented by suffering, the rest. "Producing" is a synonym for "producer." The yoga of no increase and no decrease, because quickly realizing enlightenment does not pay attention to the increase and decrease of non-virtue and one-sided knowledge. Therefore, "Supreme Prajnaparamita," etc., appears. Mentioning "form" also implies feeling, etc. The yoga of not clinging to dharma and non-dharma, because the nature of Prajnaparamita is the antidote to the opposing side and its suchness of the realm of dharma, which is not clung to. Therefore, "Whatever dharma," etc., appears. Whatever is not seen is combined with "that place." The non-conceptual yoga here, also because here there is no conceptualization of the Buddha's teachings, etc. Therefore, it is said, "Whoever practices here," etc. "Non-conceptual" refers to non-conceptualization of self-nature. "Free from conceptualization" refers to being free from fabricated conceptualization. "Acting through blessing" refers to entering in order to fully ripen beings through the power of aspiration. This shows the yoga of being free from the four kinds of characteristics of conceptualization, namely, the aggregates, the paramitas, suchness, and the Buddha's teachings, in order, are the characteristics of clinging to self-nature, antidote, suchness, and attainment. This detailed distinction of characteristics should be understood from the shown dharani of entering into non-conceptualization. Thus, the yoga has no fault.