Tibetan
ད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞིག་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་བཙལ་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཤི་བར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་ འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད
Chinese
如果说，现在已经清净的（事物）会到那里去吗？不是的，因为事物和非事物之间没有关联。如果不是涅槃的自性，那么与清净在本质上是相同的，为什么不适合到那里去呢？那本身也不会到那里去，因为能行者和所行之处是不同的基础。又因为行走等如何不是显现执着、受持等的自性呢？因此，涅槃主要是不寻求行走等不显现的唯一，而是完全成就的喜悦，这样说是有道理的，这是自然成就的决定性证成。这本身在世间广为人知，因此说了例如“譬如”等。世间的俗语说“无有已死”，也仅仅是指其行走不显现而已，大概是这样认为的。说“到那里去，不显现或者已经迁移到其他时间”也是不合理的，因为没有量（ प्रमाण，pramāṇa，量度、尺度、标准）的缘故，而且也被量所损害。如果仅仅是停留在那里而不显现等等，那么同样会陷入显现等等的过失，因此，真实而言，根本没有不显现或者迁移到其他时间。如果是不显现的自性，那么就不是那个事物本身，因为那本身不可能是其他的。如果不是这样，那么一切都会陷入没有差别的过失，说得太多就足够了。所谓“因为那个原因”，是因为不显现前际等乘（यान，yāna，车辆，乘具，此处指教法、宗派），因为在一切方面都不显现本身就是安立涅槃之名的原因，大概是这样认为的。所说“此乘的前际不显现”等，就是从边解脱的决定性证成。如果有人问：暂且菩萨也是存在的，仅仅是其发心等差别也会变成大乘等吗？因此说了“前际等”，前际是各自的生
English
If it is said, will something that is now purified go there? No, because there is no connection between things and non-things. If it is not the nature of nirvana, then it is the same in essence as purification, why is it not appropriate to go there? That itself will not go there, because the goer and the place to be gone are different bases. Also, how is it that walking and so on are not the nature of manifest clinging, holding, and so on? Therefore, nirvana is mainly the joy of complete accomplishment without seeking only the non-appearance of walking and so on, it is reasonable to say so, this is the definitive proof of natural accomplishment. This itself is widely known in the world, therefore, it is said such as "for example" and so on. The worldly saying "non-existent has died" also only refers to the non-appearance of its walking, it is probably thought so. It is also unreasonable to say "go there, not appear or have moved to another time", because there is no pramana (प्रमाण, pramāṇa, measure, scale, standard), and it is also harmed by pramana. If it is only staying there and not appearing, etc., then similarly it will fall into the fault of appearing, etc., therefore, in truth, there is no non-appearance or migration to another time at all. If it is the nature of non-appearance, then it is not that thing itself, because that itself cannot be other. If it is not so, then everything will fall into the fault of no difference, it is enough to say too much. The so-called "because of that reason" is because the previous limit and so on of the yana (यान, yāna, vehicle, conveyance, here refers to teachings, sects) do not appear, because not appearing in all aspects is the reason for establishing the name of nirvana, it is probably thought so. What is said "the previous limit of this yana does not appear" and so on, is the definitive proof of liberation from the edge. If someone asks: For the time being, Bodhisattvas also exist, will only the difference of their generation of mind and so on become Mahayana and so on? Therefore, it is said "previous limit, etc.", the previous limit is the respective birth
Chinese
的阶段啊。后际边际是不学习的。现在发生的则是学习的。又是前际边际等，总的来说是过去等的时，在那里菩提萨埵补特伽罗等的自性不观想，这样来结合。为了显示那一点，说了三时清净，因为没有而没有一切烦恼。像那样是禁止获得的。非为所作，是指没有成就从上到上的阶段的自性，像那样是禁止所要获得的。无戏论，是因为没有观想获得的戏论，像那样是禁止获得的。因为不观想能获得者等，那本身是没有障碍的，所以是出离的殊胜。这个等，像那样是获得的决定出离的证明。如果只是专注于不观想，因为没有方便，什么时候才能获得一切相智呢？谁的等，说了地。寿命等，是为了显示只是假立名言而已。无有情想，是指对于具有显现执着于有情者，没有大悲心，心想那是一切愚昧的对治。为了显示那一点，说了这个等，观想有情不是障碍的对治，因为是颠倒的自性。如果等，知道有情和痛苦本身，痛苦想舍弃痛苦等来阐明。遍计是指显现执着于自和他者。其余的只是理解意思而已。为了不颠倒地显示方便和智慧的自性。说了我怎么样等。像那样知道一切有情，是指像对自己一样，也对一切有情以慈悲心投入利益和生起安乐。像那样知道一切法，是指智慧的如同他者遍计的有情一样，一切法都是空性。
English
That's the stage. The final limit is not learning. What is happening now is learning. Also, the former limit and so on are generally the times of the past and so on. There, the nature of Bodhisattvas and individuals is not visualized, so combine it like that. In order to show that point, it is said that the three times are pure, because there is no all afflictions. Like that, obtaining is prohibited. "Non-created" means that the nature of the stage from top to top has not been accomplished, so like that, what is to be obtained is prohibited. Non-elaboration, because there is no elaboration of visualizing attainment, so like that, attainment is prohibited. Because the attainer and so on are not visualized, that itself is without obscuration, so it is the supreme of liberation. This and so on, like that, is the proof of the definite liberation of attainment. If one only focuses on non-visualization, when will one attain omniscience because there is no means? Whose and so on, the ground is mentioned. Life and so on, is to show that it is only a nominal designation. The absence of sentient being thought means that for those who have manifest attachment to sentient beings, there is no great compassion, thinking that it is the antidote to all ignorance. In order to show that point, this and so on are said, visualizing sentient beings is not the antidote to obscuration, because it is the nature of reversal. If and so on, knowing sentient beings and suffering themselves, suffering clarifies by thinking of abandoning suffering and so on. Imagination means manifest attachment to self and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show the nature of means and wisdom without reversal. Said how I am and so on. Knowing all sentient beings like that means that like oneself, one also engages in benefiting and generating happiness for all sentient beings with compassion. Knowing all dharmas like that means that the wisdom is like sentient beings who are imagined by others, all dharmas are emptiness.
Chinese
是为了证悟的缘故。为了宣说它，才说了“无生”等等，意义仅在于理解。像这样是必定会成就一切种智的论证。再者，为什么说唯有超越对生等等的分别才是般若波罗蜜多呢？因为说了“世间所有法名”等等。所谓“一切的生”，是指世间的名言所说的，我所造作的一切法都是生。所谓“真实灭”，是指寂灭。所谓“舍弃后”，是指完全舍弃了这二者。所谓“此无”，是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，这个智慧是殊胜的。 所谓“除此之外没有”，是指像这样，在此之上没有其他的无颠倒智慧这样的总结语。因此，唯有这个智慧才是远离生等等分别垢染的般若波罗蜜多，其他的不是，因为它不是殊胜的。因此等等是容易理解的。对此，为了显示在此无有疑惑的，超越世间的道，一切法安住于平等性中。因此，赞同“如是行”等等。所谓“具慧”，是指具有智慧者。为了显示安住于平等性，才说了“自性”等等，意义仅在于理解。像这样是道的必定成就的论证。对此，这里的次第是这样的：发起菩提心，通过修习正确的教授，生起与声闻等等不共的决择分。而修习不共的，也具有所依为何，所缘为何，所为为何，乃至相状等等。对此，这里无有障碍的智慧，就是一切种智。一切种智已经宣说完毕。 道的相状之难解释。 此之因是道的相状之知，而那也由暖位等等的阶段差别，随其所应地使自他完全成熟。