Tibetan
ད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལམ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཙམ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་དམིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་དེ་སྲིད། །དེ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣལ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སུའི་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱི
Chinese
因为色等本身就是空性的相。那么，菩萨如何行持以道谛所摄持的般若波罗蜜多呢？ 经中说，行持于无住。也就是说，对人与色等一切法的相都不住着，如此修习。因为菩萨了悟空性之相，所以对于一切智，也不以法与有法的分别相来执取，不占为己有。因此，远离了相的烦恼，就能获得诸佛与声闻等不共的菩提。此处的利益是为了显示，即使在世俗中，也要了知遣除对实有的执着。像这样的话语等，直到圆满之间，凡是稍微显示为有的，都要理解为是这种意趣。这是最小的顶。 中等的是，如“如何周遍行者”等。 “已生”的意思是“将生”。 识所缘是指，世间分别识以对外对内等的差别来执着等的自性而特别执着，即没有成为那样。 蕴分解是指，对蕴在一切方面都不执着。像那样成为如何，要这样连接。 因此，这就像说，如果周遍行者以世间道的片面之识，以分别念为先导而进入出世间道，如果那时执着于某个事物，那么这时他也不会获得信心。因为出世间道与其他的道，在执着于事物的自性上没有差别。因此，在一切方面都不执着事物的自性，这才是出世间的方式，除此之外，都是虚构之相的行境，因此不是一切烦恼习气的对治，所以是世间的。如果
English
Because form and so on are themselves the aspect of emptiness. So how does a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom, which is perfectly encompassed by the Truth of the Path? It is said that one practices without abiding. That is to say, one cultivates it in such a way that one does not abide in any aspect of phenomena, such as persons and forms. Because the Bodhisattva realizes the aspect of emptiness, even in omniscience, he does not grasp or possess it with the characteristics of perceiving it as dharma and possessor of dharma. Therefore, by being free from the afflictions of characteristics, he attains the enlightenment of the Sugatas, which is not shared with the Hearers and so on. The benefit of this is to be understood as dispelling the perception of things as existing even conventionally. All that is shown to exist slightly in such words and so on up to completion is to be understood as being of such intention. This is the smallest of the peaks. The middle is like "How does one wander everywhere in a garland?" and so on. "Has become" means "will become." Consciousness as object refers to being particularly attached to the nature of grasping with distinctions such as outer and inner by worldly conceptual consciousness, that is, not having become like that. The disintegration of the aggregates means not focusing on the aggregates in any way. How it has become like that is to be connected in this way. Therefore, this shows that, as it is said, if a wandering ascetic enters the path beyond the world, preceded by the conceptualization of the worldly path with a limited consciousness, then if he focuses on something, then at that time he will not even gain faith in this, because there is no difference between the path beyond the world and the other paths in the nature of focusing on things. Therefore, the nature of not focusing on things in any way is the way beyond the world, and other than that, it is merely the object of fabricated aspects, and therefore it is worldly because it is not the antidote to all the habitual tendencies of afflictions. If
Chinese
如果仅仅观察与人无别的五蕴，却没有众生之见，难道不是仅仅舍弃一切烦恼之聚吗？如果这样，仅仅视人为空性难道不是超越世间吗？不是的，如果未舍弃对五蕴的执着，就不会消除众生之见。因为这是从对五蕴的执着中产生的。除了缘于五蕴之外，没有发现众生之见是从其他地方产生的。对常等显现的执着也依赖于对五蕴的完全执取，因为这也是认为五蕴是真实存在的，所以不可能通过相信无常来舍弃。如果不是这样，那么相信不净等并加以忆念也会变成烦恼的对治。因此，不执着五蕴是符合正量、具有真如之境的，因此忆念真如是所有罪业习气的对治，而不是执着于此。如是说：只要执着五蕴，由此也会执着于我。第二品。有些人说，有些人说仅仅了悟人无我就能舍弃烦恼，这种说法只是为了调伏所化众生而说的，并非真实存在。就像说“比丘们，有负担，也有承担负担者”等等。因此，通过比喻的方式显示一切法无我，并为了将此与菩提萨埵联系起来，所以说了“菩提萨埵是哪一位”等等。这里的“如是”是指如是之类。将“哪一位像莲花鬘一样完全了解诸法，像这样了解”与“像这样了解”联系起来。哪一位像这样观察一切法无我，也是超越涅槃的，与不触及声闻的涅槃，也不将其作为对境相联系，以大悲心观照一切众生，是因为忆念一切法不可得。这里的“彼”是指菩
English
If merely observing the aggregates, which are distinct from a person, does not lead to the view of sentient beings, isn't it the case that all collections of afflictions are simply abandoned? If so, isn't the view of the mere absence of a person itself transcendence of the world? It is not, because if attachment to the aggregates is not abandoned, the view of sentient beings will not be reversed. This is because it arises from attachment to the aggregates. The co-emergent view of sentient beings is not observed to arise from anything other than focusing on the aggregates. Attachment to permanence and so forth also depends on completely grasping the aggregates, because it also assumes that the aggregates are truly existent, so it is impossible to abandon them by believing in impermanence. If it were not so, then believing in and contemplating ugliness and so forth would also become an antidote to afflictions. Therefore, not focusing on the aggregates is the object of suchness that is validly established by valid cognition, and therefore contemplating suchness becomes the antidote to all stains of faults, but it is not focusing on it. As it is said: As long as there is grasping of the aggregates, from that there is also the term 'I.' Second fascicle. Some say that the explanation that some abandon afflictions by realizing the mere absence of self of a person is done for the sake of those to be tamed, but it is not truly existent. It is like the explanation that "Monks, there is a burden and there is also a bearer of the burden," and so forth. Thus, by showing that all phenomena are without self through examples, and in order to show that this is connected to the Bodhisattva, it is said, "Which Bodhisattva," and so forth. "Thus" here means like that. Connect "whoever knows all phenomena like a garland of lotuses, knows like that" with "knows like that." Whoever thus views all phenomena as without self is also beyond Nirvana, and does not touch the Nirvana of the Hearers, nor does he make it an object, but with great compassion looks upon all beings, because he contemplates that all phenomena are unobservable. "That" here refers to the Bo-
Chinese
菩萨。所谓“处”，是指修习智慧，而“如来等”是多余的词语。为了显示最极大的殊胜，所以宣说了“又”等。此处的“此”是指处于最极殊胜状态的菩萨。对于般若波罗蜜多的完全理解，从自性的角度来说，就是指所说的“这是什么”。“什么”这个词应该被视为是抛弃，因为执着于它的自性等是不合理的。从关联的角度来说，就是指所说的“是谁的”。“谁”这个词和前面一样，因为没有与它相关的自我等。从对象的角度来说，就是指所说的“从何而来，觉悟一切法皆空”。因为一切具有染污和清净自性的法，以及法与有法的事物，甚至于空性本身，都是不合理的。“觉悟”是指进行观察。“无有退怯”是指因为觉悟一切唯是心，所以不会陷入普遍的迷惑，这是它的同义词。其余部分很容易理解。如此，从逐渐增长的最极殊胜之处，证悟无有能取和所取的体性的忍，仅仅凭借真如的一个方面，就会生起具有三摩地自性的清净，为了显示这一点，并且为了显示色等之想是颠倒的自性，所以宣说了“如果不知而于色中作想”等。“如果”是指假设。“不知”是指没有理解从最初就没有出生的意义。在色中作想，是指对色等的事物的总相和别相的相状显现执着。所谓“觉悟”，是指即使对蕴等的事物，也觉悟到是执取空性的自性。“于相”是指对于相，也就是颠倒的意思。为什么呢？因为宣说了“不信无生处”。因为无生本身就是去除一切障碍习气之处。