Tibetan
ལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ནི་དེ་གོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགའ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་
Chinese
由於對假立的自性不作觀察，因為以如其自性的方式體驗的自性，對自身沒有增益。因此，瑜伽行者觀看所有心之行相，都具有完全執持自性的能力，當生起分別念時，以某些因緣，對於所謂的「我」和「我的」等分別念生起，是沒有過失的。如果所有這些我等並非真實存在，然而菩薩具有修習般若波羅蜜多的能力，必須現證菩提。如果不觀看它，那麼修習它也是不可能的。因此，必須將其視為般若波羅蜜多。如果這樣說，那並非如此。如果菩薩沒有人等自性，那麼與之相關的般若波羅蜜多也不存在，並且也不具備所取等行相的特徵。修習它，對於那些不普遍愚昧其特徵且具有這種能力的人來說，在世俗諦中是沒有任何障礙的，這已經大致說明了。因此，通過修習這種對治道，當見道與所有煩惱習氣相違，遠離執著等分別念，具有相同特徵的道真實生起時，將會斷除對人等的分別念的相續，這樣進行了闡述。菩薩安住於真實的口訣中，通過聽聞等次第增長，與解脫分相順應，因為是不分別智之火的先兆，所以生起與決定分相順應的暖相，為了闡述這一點。因此，宣說了「菩薩不觀看」。菩薩對於菩提心之希願和行入的自性，不觀看和不執著於無常等差別，應當這樣理解。這僅僅是個例子，在獲得顯現的等持狀態中，由於對一切事物的言說進行追隨的分別念，對於色等蘊的一切行相也都不會執著。
English
Since the self-nature of imputation is not observed, because the self-nature experienced as it is, has no superimposition on itself. Therefore, yogis who view all mental activities as having the ability to completely hold their own form, when conceptual thoughts arise, there is no fault in the arising of conceptual thoughts such as "I" and "mine" due to certain causes. If all these selves and so on do not truly exist, yet bodhisattvas have the ability to practice the Perfection of Wisdom, they must realize enlightenment. If it is not observed, then practicing it is also impossible. Therefore, it must be regarded as the Perfection of Wisdom. If it is said so, it is not so. If a bodhisattva does not have the nature of a person, then the Perfection of Wisdom related to it does not exist, and it also does not have the characteristics of the aspects of the grasped and so on. Practicing it, for those who are not universally ignorant of its characteristics and have this ability, there is no obstacle in conventional truth, this has been roughly explained. Therefore, through practicing such an antidote, when the path of seeing, which contradicts all defilement habits, is free from conceptual thoughts such as attachment, and the path with the same characteristics truly arises, the continuum of conceptual thoughts about persons and so on will be abandoned, this has been explained. Bodhisattvas abiding in the true oral instructions, increasing gradually through hearing and so on, in accordance with the parts of liberation, because it is the precursor of the fire of non-discriminating wisdom, therefore the warmth that arises in accordance with the decisive parts is born, in order to explain this point. Therefore, it is said that "bodhisattvas do not observe." Bodhisattvas, regarding the nature of the aspiration and entry of the mind of enlightenment, do not observe and do not cling to the differences such as impermanence, it should be understood in this way. This is just an example, in the state of samadhi where appearances are obtained, due to the conceptual thoughts that follow the expression of all things, there will be no attachment to all aspects of the aggregates such as form.
Tibetan
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཙོ་པོར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དངོས་སུ་བསལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་
Chinese
因为没有的缘故。这应被看作是由于信等小根增上的缘故，暖位是小的。中品是，听闻此后，没有愚昧，也不恐惧。名为愚昧，即是不如实了知。恐惧即是视为怖畏。于何者没有这二者，即是彼真实性不违背量，且无害，是中根的意乐所作的境之故。大品是，菩萨彼是善逝智慧行。名为行，即是以遣除对生灭的现前耽著之门而作为境。善逝智慧，是何者为对生等现前耽著的对治之故，是名为此之语。因此，此显示了菩萨的暖位，从声闻等的暖位，以四种差别，即显现获得的等持之相的差别而超胜。以所缘的差别，即缘一切事物无常等的行相之故。以行相的差别，即以唯是言说而作意，故是无有对其现前耽著的行相之故。圆满执持和因性的差别等，即是善逝等一切所圆满执持，以及三种菩提的因，清净性的自性之相，从下文出现的那些，也应在此观察。声闻等的暖位，大多唯缘蕴等，且是具有对无常等现前耽著的行相，以及远离善逝等圆满执持，且唯是对自性的烦恼的对治之故，是唯有自菩提的果。如是，对于与决择分相应的其余诸分，也应各自以四种差别而了知。如是，暂时主要从对补特伽罗等事物的实执，真实遣除后，以遣除对色等事物的实执之门，在暖位的结尾，为了显示成为顶位的显现增广的等持之自性，是根极超胜的阶段之故。色
English
Because there is none. This should be regarded as the small heat because it is thoroughly distinguished by the small faculties of faith and so on. The middle is: Having heard that, there is no delusion and no fear. That is called delusion, which is not truly understood. Fear is to regard it as fear itself. Whoever does not have these two, that is, that very reality does not contradict the measure and is harmless, because it is made into an object by the intention of the middle faculty. The great one is: That Bodhisattva practices the wisdom of the Sugata. That is called practice, which is to make it an object by eliminating attachment to arising and ceasing. The wisdom of the Sugata is the antidote to attachment to arising and so on, hence it is called this word. Therefore, this shows that the Bodhisattva's heat is superior to the heat of the Hearers and so on, with four kinds of distinctions, namely the distinction of the characteristics of the Samadhi that has attained appearance. The distinction of the object is because it focuses on the aspects of all things such as impermanence. The distinction of the aspect is because it is in the form of merely thinking of words, so it is in the form of not being attached to it. The distinctions of complete holding and causality, etc., are that all the Sugatas, etc., are completely held, and the characteristics of the nature of the pure cause of the three Bodhisattvas, which will appear below, should also be observed here. The heat of the Hearers and so on mostly focuses only on the aggregates and so on, and has the aspect of being attached to impermanence and so on, and is separated from the complete holding of the Sugatas and so on, and is only the antidote to the afflictions of one's own nature, so it has the fruit of one's own Bodhi. Likewise, the remaining parts that are in accordance with the decisive part should also be known with four distinctions as appropriate. Thus, for the time being, mainly after the actual elimination of the real clinging to things such as persons, by eliminating the real clinging to things such as form, at the end of the heat, it is to show that the nature of the Samadhi of increasing appearance that has become the peak is the state of the most excellent faculty.