Back to the library

DTG087 0014.《A Difficult Commentary on the Collected Verses, by Buddha Jñānapāda.》A Difficult Commentary on the Collected Verses, by Buddha Jñānapāda..A Difficult Commentary on the Collected Verses, by Buddha Jñānapāda..g2.0f

Tibetan

ངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ཉམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་དེ་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་སེར་སྣ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སེར་སྣའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡ་མ་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ན་སེར་སྣའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གི་ཉིད་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་སེམས་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་གཏོང་བའི་བློ་གཏན་དུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོག

Chinese

如是我思。 同样,对于前面的各个波罗蜜多,也应根据各自的差别,加上不共之方面的特点。 戒律波罗蜜多的不共之方面, 缺失已述竟。 接下来要说布施。 这里也如前一样,有布施的布施等六种差别的不共之方面。 具有见解的心性,是其舍弃事物的相违品。 其对治是不观可喜与不可喜之事物,若如此,则有可能完全舍弃内外之事物。 提到“众生清净”等等,此讲述的次第,显示了前面的波罗蜜多是后面清净的波罗蜜多的因。 所谓“没有见解”,就是“不观”的同义词。 其余的容易理解。 执著于人,是因为其为生起悭吝之因的自性,成为了戒律的布施的障碍。 其对治是了悟自己的心等无我,由此舍弃悭吝之自性的邪恶戒律,从而圆满成就戒律之自性的布施。 提到了“诸法”等等。 所谓“无我”,是因为是自己的无我之体性,并且因为不是我所加持,以及因为不是因,所以不应成为加持者的事物,恒常也不是因,如前所说一般,是如此考虑的。 所谓“亚玛布拉”,是因受他者支配。 所谓“彼无处”,是认为,若执著于众生,则是悭吝之主要因,若无此,则彼也不可能。 所谓“对于那些有我执者”等等,是说,若有我执,则因为执著于我,对于成办自己安乐的事物,执著为我所,并且由此也生起对此的贪著,因此对于那些心识愚昧者,哪里会有恒常的舍弃之心呢?是不共之方面。

English

Thus I think. Similarly, for the preceding perfections, the distinctions of the dissimilar aspects should be applied according to their respective differences. The dissimilar aspect of the perfection of discipline, the deficiency, has been explained. Next, giving is to be discussed. Here too, as before, there are six kinds of dissimilar aspects, such as the giving of giving. The nature of mind with views is the opposing factor to giving things away. The antidote to that is not looking at desirable and undesirable things, for if that is the case, it is possible to completely give up external and internal things. Mentioning "beings are pure" and so on, this order of explanation shows that the previous perfection is the cause of the purity of the later perfection. The term "without views" is synonymous with "not looking." The rest is easy to understand. Grasping at a person is because it is the nature of the cause of arising miserliness, and it becomes an obstacle to the giving of discipline. The antidote to that is realizing the selflessness of one's own mind and so on, thereby abandoning the evil discipline of the nature of miserliness, and thus perfectly accomplishing the giving of the nature of discipline. "All dharmas" and so on are mentioned. "Selflessness" is because it is the nature of one's own selflessness, and because it is not blessed by me, and because it is not a cause, it should not become the object of the blesser, and permanence is also not a cause, as mentioned before, it is so considered. "Yama-brala" means being under the control of another's cause. "That is nowhere" means that if one clings to sentient beings, it is the main cause of miserliness, and if that is not present, then that is also impossible. "For those who have a concept of self" and so on, it is said that if there is a concept of self, then because of attachment to the self, for the things that accomplish one's own happiness, one clings to them as one's own, and from that also arises attachment to them, therefore, for those whose minds are deluded, where would there be a constant mind of giving? It is a dissimilar aspect.

Tibetan

ས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་སློང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སེར་སྣ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་གི་གཏོང་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེར་སྣའི་ཉེས་པས་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་ཤེས་ནས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷུག་པར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གནོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་པ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གླིང་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱིན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏན་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་འདིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཉེན་ཅན་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་མང་པོའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དུས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ ༄༅ །ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །

Chinese

之所以说具有地力,是因为它非常具有压倒性。没有看到悭吝的过患,是因为如果有了悭吝,就无法容忍去行乞等不如法的行为,所以才会产生悭吝。它的对治方法是认识到悭吝是不相符的。因此,对于所有行乞的人,都认为是善知识,并且由于远离悭吝,从而如实地成就了安忍支分的布施。因此,才说了“悭吝者”等等。所谓“悭吝者”,就是“具有悭吝”的同义词。所谓“将生于饿鬼之处”,就是将要生于饿鬼之处,因为对于资具等缺乏的异熟等,就是饿鬼的行境。所谓“将变为贫穷”,就是与因相同的果。所谓“知晓之后”,就是像这样,由于悭吝的过患,在人与饿鬼的行境中,知晓了那些变成贫穷的众生之后。所谓“将乐于布施”,就是从行为方面来说,为了对于所有寻求利益的人,成办一切。所谓“慷慨布施”,就是从意乐方面来说,因为具有不会成为一切损害之障碍的布施意乐。因此,才说了“四大部洲”等等。所谓“犹如唾沫之灰”,就是像唾沫之灰一样,对于自身以珍宝庄严的洲,也不执著。所谓“给予则将欢喜”,就是因为给予了那些寻求利益的人,看到他们满足而欢喜。将回向于其他乘,是因为它与为了自己和他人之利益而具有殊胜大精进的布施意乐相违背。它的对治方法是回向于无上菩提,因此,将成就精进恒常之自性的布施波罗蜜多,所以才说了“菩提萨埵”等等。所谓“愿此布施”,就是愿以此布施,三有中的所有众生,都能获得无罪的圆满。

English

It is said to be very overwhelming because it has the power of the earth. Not seeing the fault of stinginess is because if there is stinginess, it is unbearable to do things like begging, so stinginess arises. Its antidote is to realize that stinginess is incompatible. Therefore, all those who beg are regarded as virtuous friends, and because they are free from stinginess, they truly accomplish the giving of the forbearance branch. Therefore, it is said, "stingy person," and so on. The so-called "stingy person" is a synonym for "having stinginess." The so-called "will be born in the place of hungry ghosts" means that they will be born in the place of hungry ghosts, because the ripening of the lack of resources, etc., is the realm of hungry ghosts. The so-called "will become poor" is the fruit that is the same as the cause. The so-called "after knowing" means that after knowing that sentient beings have become poor in the realms of humans and hungry ghosts due to the faults of stinginess. The so-called "will be happy to give" is from the aspect of action, in order to accomplish everything for all those who seek benefit. The so-called "generous giving" is from the aspect of intention, because they have the intention of giving that will not become an obstacle to all harm. Therefore, it is said, "the four continents," and so on. The so-called "like the ashes of saliva" means that like the ashes of saliva, they are not attached to the continents that are adorned with jewels. The so-called "will be happy to give" is because they are happy to see those who seek benefit satisfied after giving. Dedicating to other vehicles is because it contradicts the intention of giving, which has great and excellent diligence for the benefit of oneself and others. Its antidote is to dedicate to supreme enlightenment, so the perfection of giving, which is the nature of constant diligence, will be accomplished, so it is said, "Bodhisattva," and so on. The so-called "may this giving" means that may this giving bring about the faultless perfections of all sentient beings belonging to the three realms.

Chinese

想到“转变”这个词。然后做什么呢?又说了“那也”等等。像那样积累的福德之聚,为了净化有情,完全回向,因此那个布施不会穷尽,这是剩余的部分。追求可见和不可见的有漏财富,与以圆满菩提为意乐的唯一所依之自性布施波罗蜜多相违背的缘故。为了遮破它,说了“布施之后”等等。安住于事物,是追求可见的果报。成熟是布施的果报与来世相关。所谓“智者”,是说有智慧的人,不从意念一切智智中散乱的词语。所谓“舍弃一切”,是因为布施的成熟也完全回向给有情。所谓“变得众多不可估量”,是因为即使是微小的布施之物,也有广大的舍心。由于生起一切无有瑕疵的受用和资具,所以是众多。由于在无有聚之涅槃中也不会穷尽,所以是不可估量,心想果报会变成如虚空藏等。或者即使是微小的物品,也只是以无有舍心差别的布施才是布施波罗蜜多的殊胜,仅仅以随喜的意乐,就能压倒在不同时期积聚的,从舍弃一切有情之物所生的福德。说了“在三有中”等等。所谓“完全观察执取”,就是完全观察而执取。真实而言,对于一切有情来说,那种相是不可能的。 ༄༅ 。缘故。说佛等等,是为了以接受者的差别显示福德的巨大。所谓“声闻寻求善”,心想追求圆满菩提所引发的布施之差别是无法胜过的。

English

The word "transformation" is thought of. Then what to do? It also says "that also" and so on. The accumulation of merit accumulated in that way is completely dedicated to purify sentient beings, so that the giving will not be exhausted, which is the remaining part. Pursuing visible and invisible mundane wealth is contrary to the perfection of giving, which is the sole basis for the intention of perfect enlightenment. In order to refute it, it says "after giving" and so on. Abiding in things is the pursuit of visible fruits. Maturation is the fruit of giving related to the next life. The so-called "wise man" is a word that says that a wise person is not distracted from the intention of all-knowing wisdom. The so-called "giving up everything" is because the maturation of giving is also completely dedicated to sentient beings. The so-called "becoming numerous and immeasurable" is because even a small object of giving has a great intention of giving. Because all the flawless enjoyment and equipment arise, it is numerous. Since it will not be exhausted even in the nirvana without aggregates, it is immeasurable, thinking that the fruit will become like the treasury of space and so on. Or even a small object, only giving with no difference in the intention of giving is the supreme perfection of giving, and only with the intention of rejoicing, it can overwhelm the merit accumulated at different times from giving up all the things of all sentient beings. It says "in the three realms" and so on. The so-called "completely observing and grasping" is to completely observe and grasp. In reality, for all sentient beings, that kind of appearance is impossible. ༄༅ . reason. Saying Buddha etc. is to show the greatness of merit by the difference of the recipient. The so-called "Shravakas seeking good" think that the difference of giving caused by the pursuit of perfect enlightenment cannot be overcome.