Tibetan
ར་འདོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་འདོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་སྐྱོ་བ་ནི་རིང་ཞིག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་ པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བགྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་འདི་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་འདི་ལ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་ལྟ་བས་སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་སྟེ་དུས་དེ་ཙམ་དུའོ། །སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་ན་སྟེ་ཡིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རི་རབ་རི་བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའིའོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ། །ཐོབ་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སོ། །སྐྱོ་བའི་བློ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཚད་ཀྱང་སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རི་རབ་འདི་ནི་ཚད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྔར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཙམ་ཚོད་ལྟ་ཅི་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་རབ་བཤིག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེགས་ཆུང་རབ་པའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་རི་རབ་ཐལ་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བརླགས་ཏེ་བཏང་ངོ་སྙམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞེ
Chinese
是所希望的。为什么呢？因为说了“有情义利”等等。为了有情的义利和净治刹土而精进的瑜伽士，因为具有使积聚圆满的精进，所以是希望轮回的，而不是贪著有寂的安乐，这是总结语。灰心丧气，即使已经具备了长期做难行之事的能力，也不是精进波罗蜜多的具足者，因为心被与此不相顺的方面所压倒。说了“不善巧菩萨”等等。“计算劫数”的意思是，计算说“我必须进入如此众多的劫数中”。“长久作想”的意思是，因为心中常存“我已承诺了这么长的时间”的想法。“痛苦”的意思是痛苦的心情。“成办菩提”的意思是成办菩提。“懒惰者”的意思是，像这样，以灰心丧气的想法来行持般若波罗蜜多等一切法，就会经历做难行之事的痛苦，这样也会损害精进波罗蜜多，因为安住在恶劣的灰心丧气中，这是这样说的。还有，从最初发菩提心开始，直到无上智慧之间，对于此，如果仅仅以一昼夜来看待，而不生起任何灰心丧气，那么就应该知道这是开始了精进，因此会出现“于菩提胜妙”等等。“发心”的意思是从最初发菩提心开始的发心，这是省略的部分。“仅仅一昼夜”的意思是仅仅一昼夜，即只是那个时间。“如果作意”的意思是如果作意，即加上“于心中”。其余的部分，通过理解意义就可以完成，如果听到这些而灰心丧气，因为精进不能成办，如果听到这些而灰心丧气，因为精进波罗蜜多不能圆满。因此会出现“如果”等等，即“从说”的意思是“说
English
That is what is desired. Why? Because it speaks of "the benefit of sentient beings," and so on. The yogi who strives for the benefit of sentient beings and the purification of the realm, because he possesses the diligence that perfects the accumulation, desires samsara and is not attached to the happiness of existence, that is the concluding statement. Discouragement, even if one has already become capable of doing difficult things for a long time, is not endowed with the perfection of diligence, because the mind is overwhelmed by the opposing side. It speaks of "the unskilled bodhisattva," and so on. "Counting kalpas" means counting by saying, "I must enter into so many kalpas." "Thinking of it as long" means that the thought of "I have promised this long time" remains close in the mind. "Suffering" means the state of suffering mind. "Accomplishing enlightenment" means accomplishing enlightenment. "Lazy one" means that, in this way, practicing all the dharmas such as the perfection with a discouraged mind will experience the suffering of doing difficult things, and this will also damage the perfection of diligence, because it dwells in bad discouragement, that is what is said. Furthermore, from the first arising of the mind of enlightenment until the unsurpassed wisdom, if one does not feel discouraged by looking at it as just one day and night, then it should be known that this is the beginning of diligence, therefore "in the supreme enlightenment" and so on will appear. "Mind generation" means the mind generation from the first arising of the mind of enlightenment, this is the omitted part. "Just one day and night" means just one day and night, that is, just that time. "If you think" means if you think, that is, add "in your mind." The rest can be completed by understanding the meaning, if you hear this and become discouraged, because diligence cannot be accomplished, if you hear this and become discouraged, because the perfection of diligence cannot be completed. Therefore, "if" and so on will appear, that is, "from saying" means "saying".
Chinese
是故。何謂耶？所謂須彌山崩壞，崩壞者，摧毀之義。隨後者，下方之義。將獲得者，謂將現證無上菩提。若然者，謂若然聽聞彼語後。生起憂惱之心者，謂若然我非菩提之器，生起憂惱。若亦作念者，謂如是此須彌山量甚大，我不能摧毀之，如是思念之意。為欲顯示彼等盡捨，精進圓滿故。說若然等。彼者，謂菩提薩埵，如前所說聽聞後，發起心也。云何耶？謂此少許試驗有何難，謂摧毀須彌山後，將獲得菩提者，此乃極小之勤勞也。是故說剎那頃，謂僅於剎那，須彌山如灰塵般，如灰塵般消滅而捨棄之思念。精進起始者，謂是與圓滿資糧相符之精進故。如是不久等出現，意義易解。於補特伽羅等顛倒者，謂於我等作念，以身等勤作，然如天地般，與圓滿菩提將成遙遠故。說往赴等，所謂作義者，謂不唯獨為我之義而勤作，亦為世間之義而作之思念。然而是為懈怠，如是安住於我之作念，謂顯著執著於我故。於我等顛倒者，謂是清淨生起之障礙故。為欲闡明彼義故。說從一切智性等。是故，於身等無有顯著執著者，唯是無上智慧之適器故。是精進圓滿之最勝故。說何時等。何以故遠離身等之作念耶？
English
Therefore. What is it? It is said that Mount Sumeru collapses, and collapsing means destroying. The one after means the meaning below. The one who will obtain means that he will realize the supreme Bodhi. If so, it means after hearing those words. The one who gives rise to a sad mind means that if I am not a vessel of Bodhi, I will give rise to sadness. If you also think about it, it means that this Mount Sumeru is so large that I cannot destroy it, and think about it like this. In order to show that they are abandoning everything, diligence is complete. Say if so, etc. That is, Bodhisattva, after hearing what was said before, the mind arises. How is it? It means what is so difficult to try a little bit, it means that after destroying Mount Sumeru, the one who will obtain Bodhi, this is a very small effort. Therefore, it is said that in an instant, it means that only in an instant, Mount Sumeru is like dust, and it is thought that it will be destroyed and abandoned like dust. The one who starts diligence means that it is diligence that is in accordance with the complete accumulation of resources. It appears like this soon, and the meaning is easy to understand. The one who is inverted in the person, etc., means that when I think of myself, I work hard with my body, etc., but like heaven and earth, it will become far away from the complete Bodhi. Saying to go, etc., the so-called meaning is to think that not only work hard for my own sake, but also for the sake of the world. However, it is laziness, so it dwells on my thoughts like this, which means that it is obviously attached to me. The one who is inverted in me, etc., means that it is an obstacle to the arising of purity. In order to clarify that meaning. Say from omniscience, etc. Therefore, the one who has no obvious attachment to the body, etc., is only a suitable vessel for supreme wisdom. It is the best of diligence and perfection. Say when, etc. Why is it separated from the creation of the body, etc.?
Tibetan
་ན། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲག་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཁྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བདེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་ རྟོག་པའི་ཕྱིར། སུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་
Chinese
那。像这样，颠倒认识，也就是众生等错误的认识，是名为法界之词。安住于此，是因为精进的三轮完全清净的缘故，这样想的。为了显示那个，说了名为“无二法行”。这个是说，这才是，精进的波罗蜜多，就仅仅是那个，不颠倒地，具有同一体性的缘故。不是那样的，如果没有完全清净的精进，就没有菩提。如果是那样，那么连波罗蜜多的名称也无法安立，因为那是依靠无上智慧之因的自性之故，这样想的。为了显示那个，说了名为“菩提寂静”等等，这是想要菩提的精进波罗蜜多，是如来所说的，不是其他人说的，这样想的。安忍波罗蜜多的不顺品有四种，损害的因缘，是因为如果有那个，就会产生嗔恨的缘故。为了遣除那个，对于损害者也修安忍的支分，以饶益的心完全欢喜的缘故。如果从其他，说了等等。妄说是为了说不合时宜的话的缘故。粗语是为了使人不高兴的缘故。说“我是快乐的”，凡是说不悦耳等等，这个是与圆满菩提相符的缘故，是我的快乐。不是那样的，如果对于他人的损害没有安忍，那么怎么能获得菩提呢，想到会完全欢喜，不仅仅是舍弃而已，这是词义。显现执着于自和他，是因为那是产生过失的基础的缘故。为了完全舍弃那个，对于法 निश्चित 必定思择的安忍，对于恶语等等，因为分别思择一切法无我的缘故。出现“谁说”等等，谁等等的词语，应当看作是在一切处都要舍弃的。谁说，是什么原因说的，真实地
English
That. Like this, reversing perception, that is, the mistaken perception of sentient beings, etc., is the term called the realm of Dharma. Abiding in this is because the three wheels of diligence are completely pure, so it is thought. To show that, it is said to be called "Non-dual Dharma Practice." This is to say, this is it, the perfection of diligence, it is only that, without reversing, because it has the same nature. It is not like that, if there is no completely pure diligence, there is no Bodhi. If that is the case, then even the name of perfection cannot be established, because it depends on the nature of the cause of supreme wisdom, so it is thought. To show that, it is said to be called "Bodhi Peaceful" etc., this is the perfection of diligence that wants Bodhi, it is said by the Tathagata, not by others, so it is thought. The unfavorable aspects of the perfection of patience are four kinds, the cause of harm, because if there is that, hatred will arise. In order to eliminate that, even for those who harm, cultivate the limbs of patience, because of the mind of benefiting and completely rejoicing. If from others, it is said etc. Falsely speaking is for the sake of speaking inappropriate words. Harsh words are for the sake of making people unhappy. Saying "I am happy", whatever is said unpleasant etc., this is in accordance with complete Bodhi, it is my happiness. It is not like that, if there is no patience for the harm of others, then how can one attain Bodhi, thinking that one will completely rejoice, not just abandoning it, this is the meaning of the word. Manifest attachment to self and others, because that is the basis for the occurrence of faults. In order to completely abandon that, for the Dharma निश्चित definitely contemplating patience, for evil words etc., because of separately contemplating all Dharmas as selfless. The appearance of "who says" etc., the words who etc., should be regarded as abandoning in all places. Who said, what is the reason for saying, truly