Tibetan
་པར་གཡེང་བ་སླ་སྟེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཏན་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དགའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཡིན་པ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གཡེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལེ་ལོ་ནི་དེ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གང་ཞིང་ཟག་པས་ན་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སྟེ་བྲན་མོ་ཆུབ་ཆུན་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཡིན་གྱིས་གཞན་དག་གིས་བརྙས་ན་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ངན་ལས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པའོ། །རྗེའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲན་མོ་རྗེ་བོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟློག་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡེག་ཏུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཆད་པ་འོང་བར་དོགས་པས་འཇིགས་དང་བཅས་ཤིང་དེའི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྲག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བཟློག་ན་རྗེ་བོ་འདིས་བསད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱུ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཞན་གྱི་བརྙས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ལྟ་བུར་བྱ་དགོས་པས། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཅིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་མ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གནས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་འཁོར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་པ
Chinese
容易散乱，因为这与圆满菩提并非永远相违。其他也如是说。所谓“阿罗汉、独觉、离系”，是指远离对其他绳索的喜好。所谓“菩提心欢喜”，是指必定生起趋向圆满菩提之心。所谓“恒常等持”，是指唯有佛陀才应如此，因为不会因追求欲望的功德而散乱。这是如此考量的意思。精进波罗蜜多的相违品有六种，即懒惰，因为没有懒惰，为了利益世间，恒常穿戴盔甲。如是说“有情”等。因为贪执于彼处和彼等之处。 有情是，以善与非善之法的行境，充满彼处和彼等之处，且因有漏，故是补特伽罗。是近取蕴的五种颠倒。为了彼等，即为了调伏彼等，是勇士，即以心盔甲的精进而完全清净，故称彼等菩萨。执持我慢，即如婢女提水桶般，因已摧伏我慢，即使被他人轻蔑也不改变，故恒常投入有情的事业中。精进等将会生起。说“婢女提水桶”等，是为了显示对恶业没有我慢。所谓“无自在”，即没有自主。所谓“主的权势”，意思是成为其他主宰的权势。所谓“勇士们”，是指以使自己完全成熟的权势而投入，以精进的力量不被自己的相违品所胜伏。为了阐明婢女成为主宰的权势。说了“是否责骂”等。所谓“反驳之语”，即不说“我有什么可以一次又一次地击打的”，即不说话。
English
It is easy to be distracted, because it is not always contrary to perfect enlightenment. Others also say so. The so-called "Arhat, Solitary Realizer, Detachment" means being free from the liking of other ropes. The so-called "Bodhi Mind Rejoices" means that one must generate the mind that tends towards perfect enlightenment. The so-called "Constant Samadhi" means that only the Buddha should be like this, because he will not be distracted by pursuing the merits of desire. This is what it means to consider. There are six kinds of opponents of the perfection of diligence, namely laziness, because there is no laziness, and in order to benefit the world, he always wears armor. It says "sentient beings" and so on. Because of attachment to that place and those places. Sentient beings are those who fill that place and those places with the realm of good and non-good dharmas, and because they are contaminated, they are individuals. They are the five inverted aggregates of close grasping. For the sake of those, that is, in order to subdue them, they are heroes, that is, they are completely purified by the diligence of the mind armor, so they are called those Bodhisattvas. Holding on to pride, that is, like a maid carrying a bucket of water, because she has subdued pride, she does not change even if she is despised by others, so she always engages in the activities of sentient beings. Diligence and so on will arise. Saying "maid carrying a bucket" and so on is to show that there is no pride in evil deeds. The so-called "no freedom" means no autonomy. The so-called "power of the lord" means becoming the power of another lord. The so-called "heroes" means that they are invested with the power to make themselves fully mature, and are not overcome by their opposing qualities by the power of diligence. In order to clarify that the maid has become the power of the master. It says "whether to scold" and so on. The so-called "refutation" means not saying "What do I have to hit again and again", that is, not speaking.
Chinese
被重压而心怀恐惧，应如是理解。为了显示恐惧本身，所以说了“以此我”等等。心想如果我反抗，这位主人可能会杀了我，因此一点也不敢说话，这就是它的含义。同样，菩萨也应该像奴隶一样对待所有的卑贱侮辱，所以说了“同样”等等。“安住”的意思就是像奴隶一样安住。为什么呢？因为说了“如此从此”，就是从此众生。 “获得菩提”就是成就菩提。“功德圆满”就是波罗蜜多的功德也会圆满，因为众生是菩萨们圆满因和果的基础。这是他们的想法。 “焚烧它”是说，例如，从草和树木中产生的火会焚烧草等，同样，从自身产生的我慢等火焰也会焚烧自身，因为它与菩提的萌芽相违背。因此，菩萨们在降伏众生的我慢之后才会进入。对于自身的安乐有所执着，舍弃自身的安乐并且没有执着，不求回报地利益他人，像母亲一样无间断地为了众生的利益而努力。说了“自身的安乐”等等。“精进”是为了使他人完全成熟而努力精进。说“独子”是为了显示母亲对他的极度慈爱。“像服侍一样”就是像生活一样。“安住”的意思就是安住吧。不接受厌倦，就是心中没有厌倦，为了圆满资粮，应该长期地努力。说了“哪位菩萨”等等。“想要长久轮回”就是想要长久地延续存在
English
It should be understood as being pressed down and having a fearful mind. In order to show the fear itself, it is said, "With this I," and so on. Thinking that if I resist, this master might kill me, therefore I dare not say anything, that is its meaning. Similarly, Bodhisattvas should also treat all lowly insults like slaves, so it is said, "Similarly," and so on. "To abide" means to abide like a slave. Why? Because it is said, "Thus from this," which means from these beings. "Obtaining Bodhi" means accomplishing Bodhi. "Perfecting qualities" means that the qualities of the Paramitas will also be perfected, because beings are the basis for Bodhisattvas to perfect the cause and effect. This is their thought. "Burn it" means that, for example, just as the fire that arises from grass and trees burns the grass and so on, similarly, the fire of pride and so on that arises from oneself will also burn oneself, because it is contrary to the sprouting of Bodhi. Therefore, Bodhisattvas enter after subduing the pride of sentient beings. Being attached to one's own happiness, abandoning one's own happiness and being without attachment, not seeking reward for benefiting others, but like a mother, tirelessly working for the benefit of sentient beings. It is said, "One's own happiness," and so on. "Diligence" means diligently striving to fully ripen others. Saying "only son" is to show the mother's extreme love for him. "Like serving" means like living. "Abide" means abide. Not accepting weariness, which means having no weariness in mind, one should strive for a long time in order to perfect the accumulations. It is said, "Which Bodhisattva," and so on. "Wanting to cycle for a long time" means wanting to continue existence for a long time.