Tibetan
་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཉ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་འཚུབས་ཏེ་མི་འཆི་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོང་གིས་དེ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གཟིགས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བར་མ་དོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མཆོག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྟས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་སེམས་པའི་ཚེ་ན་མདོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལའོ། །བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདིའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དག་གོ །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཕ་རོ་འགྲོ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆུད་མི་གསན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །གཏེར་མཆོག་ཉི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཛོད་ནི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམས་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
名为“无有”是因为是成办他利圆满之因。此乃空性之行境，然以不共之方便，故不于中阴入于寂灭。说及“飞禽”等等。如是说，譬如鸟虽住于虚空然不堕落，鱼虽住于水中然不扰动而死，彼二乃于彼处行故。如是，佛与菩萨亦以智慧与慈悲观见一切法无我，故不生厌倦，亦不于中阴示现寂灭，彼乃障碍生起与自他之义相符之心。以何之故如是，智慧之住处乃大义故。说及“一切有情之”等等。一切有情之功德，乃世间与出世间之禅定等等功德。名为“彼等之胜妙”者，乃胜妙性也。欲行者，乃欲获得无余之断证圆满也。名为“胜妙智”者，乃欲现证之同义语。彼为何耶？谓佛陀智慧如明镜之智慧等等，以圆满之体性不共故，乃胜妙稀有。如是，智慧之住处，显示断证之体性乃自利圆满之因，为显示乃成办利他之所依故。宣说“法之布施”等等。法之布施，乃善说波罗蜜多之法，谓与何为布施之欲相连也。善者，于听闻之时，乃生起一切波罗蜜多之界性成熟故。胜者，于思维之时，乃随顺不颠倒经义之方便故。殊胜者，于修习之时，乃成办世间与出世间义之因故。名为“饶益者们之”，乃与善逝及其眷属等相连。佛与
English
The term "without" is because it is the cause of accomplishing the perfection of others' benefit. This is the realm of emptiness, but with uncommon means, it does not enter into peace in the bardo. It mentions "birds" and so on. It is said that, for example, although a bird dwells in the sky, it does not fall, and although a fish dwells in the water, it does not become agitated and die, because the two completely act in that place. Likewise, Buddhas and Bodhisattvas, with wisdom and compassion, see all phenomena as selfless, so they do not become weary, and they do not manifest peace in the bardo, which hinders the arising of minds that accord with the meaning of self and others. For what reason is it so? Because the dwelling of wisdom is of great meaning. It mentions "of all sentient beings" and so on. The qualities of all sentient beings are the qualities of worldly and transworldly meditations and so on. The term "supreme of those" means the very nature of supreme. The one who desires to go is the one who desires to obtain the complete perfection of abandonment and realization without remainder. The term "supreme knowledge" is a synonym for desiring to manifest. What is that? It is the Buddha's wisdom, such as the wisdom like a mirror, etc., because of the uncommon nature of complete characteristics, it is supremely wonderful. Thus, the dwelling of wisdom shows that the nature of abandonment and realization is the cause of the perfection of one's own benefit, and it is shown to be the basis for accomplishing the benefit of others. It speaks of "the giving of Dharma" and so on. The giving of Dharma is the good teaching of the Dharma of the pāramitās, which is connected with the desire of what is to be given. Good, because at the time of hearing, it generates the maturity of the element of all the pāramitās. Supreme, because at the time of thinking, it is the means of following the meaning of the sūtras without inversion. Excellent, because at the time of meditation, it is the cause of accomplishing the meaning of worldly and transworldly. The term "of the benefactors" is related to the Sugatas and their retinue. Buddha and
Chinese
菩提萨埵成就的所依是如前所说的智慧，他是这样想的。 处所，是指安住。 此处，是指刚才所说的。 依靠，是指从心中引导出“依靠”。 为了说明它，所以说了“此教”等等。 此，是指般若波罗蜜多的这个教。 所谓的“完全宣说教”，是指布施波罗蜜多等等的教。 所谓的“所有多少的教”，是指所有教之中。 这是悭吝等等习气的对治，所以是殊胜的，也是成就所有无上功德之因，所以也是无上的。 因为如此，所以说了“无论哪个智者”等等。 所谓的“所有教”，是指所有教。 所谓的“想要度到彼岸”，是指想要现证布施等等不可思议的自性，三轮清净的彼岸的意思。 所谓的“佛陀的教”，是指因为这是诸佛不共的道路，所以劝诫说只应修学这个。 对于堪能者完全施予智慧，是因为不会错过听闻等等的次第，所以施予殊胜的彼岸之法，是因为与菩提相顺。 为了说明它，所以说了“这是法藏”等等。 此，是指般若波罗蜜多的自性。 殊胜之藏，是因为是与声闻等等不共的菩提之道的功德珍宝之所依。 法，是指力量等等。 藏，是指处所。 因此，是佛陀的种姓，即因。 诸薄伽梵是力量等等法的差别，而且那些也是智慧完全清净的特征，他是这样想的。 所谓的“众生的安乐之藏”，是指智慧，即这个法界是众生安乐增上的戒
English
The support for the accomplishment of a Bodhisattva is the wisdom spoken of earlier, so he thinks. The term "abode" means abiding. "Here" means what was just said. "Rely on" means to draw out the meaning of "rely on" from within. To explain that, it is said, "This teaching," and so on. "This" refers to this teaching of the Perfection of Wisdom. The so-called "completely proclaimed teachings" refers to the teachings of generosity, the Perfection of Wisdom, and so on. The so-called "all the many teachings" means among all the teachings. This is the antidote to the habits of stinginess and so on, so it is supreme, and it is also the cause of accomplishing all unsurpassed qualities, so it is also unsurpassed. Because it is so, it is said, "Whichever wise person," and so on. The so-called "all teachings" refers to all teachings. The so-called "wishing to go to the other shore" means wishing to directly realize the other shore of the non-conceptual nature of generosity and so on, the purity of the three spheres. "Buddha's teaching" means that because this is the uncommon path of the Buddhas, it is an exhortation to study only this. Completely bestowing wisdom on those who are capable is because they will not miss the order of hearing and so on, so bestowing the supreme Dharma of the other shore is because it is in accordance with Bodhi. To explain that, it is said, "This is a Dharma treasure," and so on. "This" refers to the nature of the Perfection of Wisdom. The supreme treasure is because it is the support of the qualities of the precious jewel that is in accordance with the path of Bodhi, which is uncommon to the Hearers and so on. Dharma refers to powers and so on. Treasure refers to the place. Therefore, it is the lineage of the Buddha, that is, the cause. The Blessed Ones are the distinctions of the Dharma of powers and so on, and those are also the characteristics of completely pure wisdom, so he thinks. The so-called "treasure of the happiness and joy of beings" means that wisdom, that is, this realm of Dharma, is the discipline of the increasing happiness of beings.