Tibetan
་སྦྱར་རོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉེས་པོ་རྙེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དང་པོའི་ནང་དུ་དབང་པོ་གཞན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་གོ་དབང་པོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་ བདག་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་དེའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདིའི་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལ་བཏབ་པས་སོ། །ཚད་གཟུང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པའི་རི་རབ་རྣམས་ནི་དྲང་ལ་གཞལ་བས་དེ་དག་གི་ཚད་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བའི་ཐར་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བའི་ཐར་པ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
连接起来。所谓“如”是相似的意思。由于精勤获得而显着增长，就像所有观点的分类都包含在坏聚见中一样，因为一切波罗蜜多都包含在增上慧学中。因此，才会有“般若波罗蜜多”等等的说法。这里说“包含”是因为智慧是成就其他波罗蜜多的原因，并且因为它能遣除悭吝等六种相违品。所谓“二”是六十二根本见，这些观点都应遵循《梵网经》来理解。所谓“包含”是与“在坏聚见中”连接，因为一切观点都以我见为最胜。就像其他根包含在命根中一样，所以才说了“例如”等等。所谓“灭”是灭尽，因为眼等相续的持续之因是命根，它不存在，包含在其中，眼根等能力 的自性不可能产生。所谓“说为包含”是说，同样，如果没有无垢意的智慧，那么依赖于它的布施波罗蜜多等就会灭尽，因此，所有这些具有智慧行持的波罗蜜多都只是包含在其中，这是总结。显着增长已经讲完。为了以善巧方便利益那些众生，我认为我所要学习的仅此而已，因此，即使我正确地学习了声闻等所有功德，也不会执着和喜欢它们。因此，才会有“菩提心善巧”等等的说法。所谓“彼”是指声闻等的功德。所谓“住”是指目标，与“无”连接，因为他们也正确地证悟了无我。所谓“不生”是不产生，因为大悲自在
English
Connect them. The term "like" means similar. Because conspicuous increase is attained through diligence, just as all classifications of views are contained within the view of the aggregates of decay, so too, because all perfections are contained within the training of higher wisdom. Therefore, the term "Prajnaparamita" and so forth arise. Here, "contained" means that wisdom is the cause for accomplishing the other perfections, and because it reverses the six opposing factors such as stinginess. The term "two" refers to the sixty-two root views, which should be understood by following the Brahma-jala Sutra. The term "contained" is connected with "within the view of the aggregates of decay," because all views are supremely viewed as self. It is like other faculties being contained within the life faculty, therefore, "for example" and so forth are mentioned. The term "cease" means to cease, because the cause for the continuity of the aggregates such as the eye is the life faculty, and since it does not exist, being contained within it, the nature of the powers such as the eye faculty cannot arise. The term "said to be contained" means that similarly, if there is no wisdom based on the stainless mind, then the perfection of generosity and so forth, which depend on it, will cease. Therefore, all these perfections endowed with the practice of wisdom are said to be contained only within it, which is the conclusion. Conspicuous increase has been explained. The teaching here is that, through skillful means, in order to benefit such beings, I think that what I need to learn is only this, so even if I correctly learn all the qualities of the Hearers and so forth, I do not fixate on them or rejoice in them. Therefore, "Bodhi mind skillful" and so forth arise. The term "that" refers to the qualities of the Hearers and so forth. The term "abiding" refers to the object, connected with "without," because they also correctly realize selflessness. The term "not generated" means not generating, because of great compassion being under the control of others.
Chinese
是何缘故作如是思耶。如是若以不退转之法性显示殊胜，则不退转之发心为三摩地所摄持，乃是彼等其余随喜者之福德之最胜生处，故说不退等。以秤衡量者，谓以秤称量也。堪能量者，谓能量度也。此谓如是，于无量世界中所有之须弥山王等，以秤称量，亦能知彼等之量，然随喜胜解之福德聚则不如是也。何以故耶？如是说云：谓说求善等。若随喜不退转之发心，则随喜一切欲解脱者之福德蕴故。是为总结之语。有情之解脱乃是从圆满佛陀之教法中产生，而圆满佛陀亦依赖于不退转之发心故。是故随喜彼，即是随喜一切有情之福德，故说彼之故等。彼之故者，谓为智慧圆满之自性解脱之故也。有些经文中出现“何以故”，应视其为提问“何以故”之意。彼等者，谓不退转者等。为尽痛苦故者，谓为断除烦恼及习气故，否则痛苦无尽故。如是，从获得三摩地之智慧增长，决定生起与决择分相应之状态，作为对治分别念之道之自性，成为最殊胜者。彼分别念亦是能取与所取之分别念，每一者皆有二二相，故有四相。其中，所取之分别念所缘之一切方面，作为彼之对治，对于发心等诸法之自性之分别念。
English
It is thought, "What is the reason for this?" Thus, if the teaching of the nature of non-retrogression is shown to be excellent, then the generation of non-retrogressive mind, which is closely held by samadhi, is the supreme source of merit for those who rejoice in others. Therefore, it is said, "non-retrogressive," and so on. "Measured by a scale" means measured by a scale. "Measurable" means that it can be measured. This is said to mean that although the measure of all the Mount Merus that exist in the immeasurable realms of the world can be known by weighing them on a scale, the accumulation of merit that comes from rejoicing in the path is not like that. Why? It is said, "Seeking virtue," and so on. If one rejoices in the generation of non-retrogressive mind, then one rejoices in the accumulation of merit of all those who desire liberation. This is the concluding statement. The liberation of beings arises from the teachings of the perfect Buddha, and the perfect Buddha also depends on the generation of non-retrogressive mind. Therefore, rejoicing in that is rejoicing in the merit of all beings. Therefore, it is said, "For that reason," and so on. "For that reason" means for the sake of liberation, which is the nature of the perfection of wisdom. In some texts, "Why?" appears, which should be understood as a question, "Why?" "Those" means those who do not regress. "In order to end suffering" means in order to abandon afflictions together with their imprints, for otherwise suffering would not end. Thus, from the increase of wisdom that has attained samadhi, a state that is in accordance with the aspect of discernment necessarily arises, and as an antidote to conceptualization, the nature of the path of seeing, which is the most excellent, arises. That conceptualization is also the conceptualization of the apprehended and the apprehender, and since each of these has two aspects, there are four aspects. Among these, the conceptualization of the apprehended relies on all aspects of engagement, and as an antidote to that, the conceptualization of the nature of the dharmas such as the generation of mind.