Tibetan
ཏེ། ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགྲོལ་བར་མི་ནུ་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་མི་བཀྲེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དེ་སྟོར་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སྟེ། རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་སྤྱད་ནས་སྟོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་ན་སྟེ། མི་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེའོ། །དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དམ་པོར་ཐུམ་པར་ཕུར་ནས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་འོང་གིས་དོགས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་ཏ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཁྱེར་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་འོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོངས་སུ་མིན་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་བ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བའི་བུ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གནོད་པ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའོ། །སྐར་མདའ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་ནི་བདུད་དེ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྩམས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱི་རོ། །ཁྲོས་ བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་བདེར་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེ
Chinese
彼，长久联系，是指从无始以来成为烦恼之故。路广，是指于法无我的道路，彼乃无疑惑之因故。彼岸，是指边际，即寂灭之体性。示，是指近示，以其他方式度脱众生界是不可能的，如是作意。般若波罗蜜多，是指于般若波罗蜜多勤奋，为此应作，是为剩余之义。无间断地精进，则能显现增长，如不悭吝者获得珍宝，从遗失中忆念珍宝一般，于智慧精进无间断之故。某人等出现，先前未获得，是指他人获得珍宝，不会极其欢喜之故。殊胜，是指对于恶事则不会欢喜之故。获得，是指获得殊胜珍宝。获得之后，是指彼时立刻，长久使用之后遗失，通常不会成为非常痛苦之因，如是作意。遗失，是指丧失，某人得到珍宝，应与语境结合。珍宝现欲，是指恒常忆念珍宝，彼即心不适，是为总结之语。如是应当致力于忆念智慧之功德，为显示此义，如是等说。于智慧精进，能摧毁愚痴之黑暗，故与珍宝无异。如获得珍宝一般，应谨慎，为显示此义，获得珍宝之后等说。获得之后，是指见到先前遗失之珍宝之义。取，是指取之后。精进，是指谨慎。缠绕，是指于衣服等之中紧紧包裹，珍
Chinese
应与“是”相连。所谓“迅速前往”是指，有人因害怕敌人来袭而迅速前往，那是为了平息，也是为了不丢失珍宝而考虑。所谓“因舍弃而显现增长”如同太阳一般，菩萨精进于智慧，舍弃了非正见的黑暗，因此，如同萤火虫等声闻乘等被视为殊胜，所以才会有“太阳”等说法。凡是具有无云的、光芒四射的网，就称之为“太阳”。所谓“漆黑浓厚的黑暗”等，是指非常黑暗，也就是“夜晚”的同义词。“摧毁”是指消除。“萤火虫”是指萤火虫们。“有情众生”是指除此之外的、具有光明的有情众生。所谓“行持殊胜的般若波罗蜜多”是指，如前所说，智慧远离一切分别的云翳，因此光明。“菩提心众”是指“具有对境”的剩余部分。也应与“也压倒”相连。因为对境是圆满菩提的违品。所谓“不完全是其他而显现增长”如同王子一般，菩萨具有分享自己安乐的本性，因此应该被一切世间人所敬仰。之所以出现“例如”等说法，是因为“一切”是“其他一切王子之中”的同义词。“应该敬仰”是指应该依止。为什么呢？因为说了“此”等。所谓“现在也是”是指，即使现在，即使尚未获得王位，也是同义词。所谓“何必说”是指，如果安住于王位，则会更加高兴的同义词。所谓“施予七宝”是因为也向其他人宣说自己证悟的方法。所谓“法王”是指圆满的佛陀，即对一切法拥有自在者。
English
It should be connected with "is." The so-called "going quickly" means that someone goes quickly for fear of an enemy attack, which is to pacify, and also to consider not losing the treasure. The so-called "manifest increase through abandonment" is like the sun, the Bodhisattva diligently cultivates wisdom, abandoning the darkness of wrong views, therefore, like fireflies and other Sravakas are regarded as supreme, so there are sayings such as "sun." Whatever has a cloudless, radiant web is called "sun." The so-called "pitch-black thick darkness" and so on, refers to being very dark, which is synonymous with "night." "Destroy" means to eliminate. "Fireflies" refers to fireflies. "Sentient beings" refers to other sentient beings with light. The so-called "practicing the supreme Prajnaparamita" means that, as mentioned before, wisdom is free from all discriminating clouds, therefore it is bright. "Bodhi mind assembly" refers to the remainder of "having an object." It should also be connected with "also overwhelm." Because the object is the opposite of perfect Bodhi. The so-called "not completely other and manifest increase" is like a prince, the Bodhisattva has the nature of sharing his own happiness, therefore he should be admired by all worldly people. The reason why sayings such as "for example" appear is because "all" is synonymous with "among all other princes." "Should be admired" means should be relied upon. Why? Because it says "this" and so on. The so-called "even now" means that even now, even if the throne has not yet been obtained, it is also synonymous. The so-called "why say" means that if one abides in the throne, it is synonymous with being even happier. The so-called "giving the seven treasures" is because he also proclaims his own method of realization to others. The so-called "Dharma King" refers to the perfect Buddha, that is, the one who has dominion over all dharmas.
Chinese
之故也。以力而显增者，谓如是与自他之义相符之智慧显增，一切魔之损害皆不能胜之故。其时那，名为于彼之时等出现，其时那，名为智慧超胜之时也。具苦恼者，名为具忧伤等之苦恼之故。为示彼故。忧伤困顿，等语宣说。忧伤困顿者，谓我之损害应作之事，凡是所求者，于此不成就耶？作是念故。此痛苦，非是身体之感觉寂静。不适意者，是意之感觉。衰弱者，是无力者。放星箭，名为魔所为，于时机连结。为示菩提萨埵之怖畏故，名为余文。为示彼故。如是云何等语宣说。如是云何者，谓无论如何也。转变耶，名为念转变也。然菩提萨埵之心无惑乱。何以故？云何之时等语已说。彼等者，谓菩提萨埵也。具足胜妙意乐者，谓恭敬而修习之故。日夜者，谓日夜中，是为恒常修习之故。心如虚空游行如鸟者，谓不住于有寂之故。身语之业清净者，谓由彼善为分别之故。黑品之根本者，是魔，谓乐于罪恶之故。何种行持是魔得便之因耶？云何之时等语已说。斗争者，是身体所作也。诤讼者，是语所作也。不和合者，是忆念往昔唯独之后也。怀有忿 怒之心者，是见今时所生之恼害根本之故。转为安乐者，是喜乐先导之身体安乐与和合之故。为示彼喜乐之因故。彼二者等语宣说。彼二者投入斗争等中，故于应呵责之事物显现
English
Therefore. Manifest increase through power means that the wisdom that is in accordance with the meaning of oneself and others increases manifestly, and all the harm of demons cannot overcome it. At that time, and so on, it occurs. At that time means the time when wisdom is outstanding. To become possessed of pain means to be possessed of pain such as sorrow. To show that, the words "sorrow and exhaustion" and so on are spoken. Sorrow and exhaustion means thinking, "Whatever I seek to do harm to myself, will it not be accomplished here?" This suffering is not the quiescence of bodily sensation. Discomfort is of the mind. Weakness is lack of strength. Sending a star arrow means that it is done by a demon, connecting with the occasion. To show the fear of the Bodhisattva is the remaining text. To show that, the words "How is it?" and so on are spoken. "How is it?" means in any way. "Will it change?" means thinking of changing. However, the Bodhisattva's mind is not confused. Why is that? The words "When is it?" and so on have been spoken. "Those" means the Bodhisattvas. "Possessing excellent intention" means practicing with reverence. "Day and night" means constantly practicing day and night. The mind becoming like a bird traveling in the sky means not abiding in existence and peace. Pure actions of body and speech mean that they are well distinguished by that. The root of the black faction is the demon, meaning delighting in evil. What kind of conduct is the cause for demons to find an opportunity? The words "When is it?" and so on have been spoken. Fighting is done by the body. Contention is done by speech. Discord is remembering only the past. Being possessed of an angry mind means seeing the root of the torment that arises now. Turning to comfort means the pleasure of the body and harmony that precedes joy. To show the cause of that joy, the words "Those two" and so on are spoken. Those two engage in fighting and so on, so they appear in things that should be blamed.