Tibetan
་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཀྱང་མི་མཁས་པ་དག་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །འཛིན་ པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །
Chinese
将会昏厥等等，这是它的结束语。 “不正确的念头生起并死亡。” 这句话的意思是，同样，即使没有我等，不聪明的人们仅仅在那里产生念头，就会产生生等等的痛苦之流。 第五品。 领悟一切法皆是空性，尤其依赖于执着的对境，虽然诸法是相同的，但领悟到染污和清净的差别，是殊胜智慧的标志，第九个标志是“如何”等等的出现。 “如何”的意思是以何种方式领受等等的相状。 执着是显现的贪执。 “如是”的意思是依赖于它自身的体性，而不是依赖于领悟无我的对境，这是他的想法。 它的体性是对执着等等的分别念，也是清净的体性，因为它们是相同的。 如果是这样，那么一个事物如何会变成染污和清净的自性，它们之间是如此的矛盾呢？ 不是的，仅仅是染污的一方显现为远离无我之识的相状，因为它们不是不同的，而是依赖于执着的。 为了生起对空性的极其坚定的认识，所以才这样进行分别安立。 实际上，没有对不存在的事物进行增益的相状，清净的自性，那仅仅是具有领悟对境者，与染污一方颠倒的分别念之流是不同的。 为了显示这一点，说了“于此任何”等等。 “于此”指的是染污和清净。“任何”指的是我等等。“领悟”指的是因为没有在法和补特伽罗中进行遍计，所以染污和清净的差别仅仅是如上所说的相状而已，这是领悟的意思。 如果不是这样，那么不能领悟依赖产生的自性，有垢和无垢，就不会变成殊胜的智慧。 已经说完了标志的分别。
English
It will turn into fainting and so on, that is the concluding word. "Incorrect thoughts arise and die." The meaning of this sentence is that, similarly, even if there is no self and so on, the ignorant people only generate thoughts there, and the stream of suffering such as birth arises. Fifth fascicle. Realizing that all dharmas are empty, especially relying on the object of attachment, although all dharmas are the same, realizing the difference between defilement and purification is a sign of superior wisdom, and the ninth sign is the appearance of "how" and so on. "How" means by what kind of appearance of grasping and so on. Grasping is manifest attachment. "Thus" means that it depends on its own nature, not on the object of realizing selflessness, this is his thought. Its nature is the differentiation of attachment and so on, and it is also the nature of purification, because they are the same. If so, how can one thing become the nature of defilement and purification, which are so contradictory to each other? No, only the defiled side appears as the aspect of being separated from the knowledge of selflessness, because they are not different, but rely on attachment. In order to generate a very firm understanding of emptiness, it is arranged in this way. In reality, there is no aspect of superimposing on non-existent things, the nature of purification, that is only the one who has the object of realization, and the stream of differentiated thoughts that is the opposite of the defiled side is different. In order to show this, it is said "in this anything" and so on. "In this" refers to defilement and purification. "Anything" refers to self and so on. "Realization" means that because there is no complete calculation in dharma and person, the difference between defilement and purification is only the aspect as mentioned above, this is the meaning of realization. If not, then one cannot realize the nature of dependent arising, with defilements and without defilements, and it will not become superior wisdom. The differentiation of signs has been explained.
Tibetan
།ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྟོན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་ཡན་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དོན་ཡོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་
Chinese
智慧显现增长有十一种，即：彼（指般若波罗蜜多）由宣说者显现增长时，自身具有智慧作意，并为了他人的利益而宣说，此（宣说者）胜过其他由布施所生的福德之聚，因此才会有“在赡部洲”等等的说法出现。 布施不小本身有四种，以关联的差别来说，是因为与一切有情关联；提到赡部洲只是为了就近说明而已。以结合的差别来说，是因为与圆满菩提心相结合。以正行的差别来说，是因为在数百万年中圆满成办。以结尾的差别来说，是因为完全回向于无上菩提。因此，宣说般若波罗蜜多极为殊胜，所以才说了“何者”等等。 “甚至”是指小的时候。“随顺而行”是指善加宣说。“福德雨亦不能及”是指福德之雨也不能及的意思。“应进入”是指应善加开示，因为布施智慧之法能引来无上菩提的安乐。以双运关联的作意而显现增长，是因为具有智慧和慈悲的作意，是一切有情福德有意义的来源，因此才会有“般若波罗蜜多殊胜”等等的说法出现。慈悲的伟大之处在于，虽然缘于一切有情，但对于他们来说却是没有颠倒的。为了说明这一点，所以说了“无有情想”。“有意义地享用”是指以正确的学处圆满，享用其法衣等，使自己和他人的果实变得有意义。以能成办他人利益而显现增长，是因为善于结合智慧，所以说了“无有情想”。因为成为引导一切的因，所以才会有“菩萨于此”等等的说法出现。
English
There are eleven ways in which wisdom manifests and increases. Namely, when it (referring to the Prajñāpāramitā) is manifested and increased by the one who teaches it, that person possesses wisdom and mindfulness, and teaches it for the benefit of others. This (the teacher) surpasses others due to the accumulation of merit arising from generosity. Therefore, statements such as "In Jambudvipa" and so on appear. Generosity itself is not small in four ways. In terms of the difference of connection, it is because it is connected with all sentient beings; mentioning Jambudvipa is merely for the sake of proximity. In terms of the difference of combination, it is because it is combined with the mind of perfect Bodhi. In terms of the difference of the main practice, it is because it is perfectly accomplished over millions of years. In terms of the difference of the conclusion, it is because it is completely dedicated to unsurpassed Bodhi. Therefore, teaching the Prajñāpāramitā is extremely excellent, which is why "whoever" and so on are mentioned. "Even" refers to a small time. "Acting in accordance" means teaching well. "Even the rain of merit cannot reach" means that even the rain of merit cannot reach it. "Should enter" means should be well explained, because giving the Dharma of wisdom leads to the bliss of unsurpassed Bodhi. Manifestation and increase through mindfulness connected with duality is because having mindfulness of wisdom and compassion is the meaningful source of merit for all sentient beings, which is why statements such as "Prajñāpāramitā is supreme" and so on appear. The greatness of compassion lies in the fact that although it is directed towards all sentient beings, it is not inverted for them. To explain this, it is said "without the thought of sentient beings." "Meaningfully enjoying" means that by perfecting the correct training, enjoying its Dharma robes and so on, the fruits of oneself and others become meaningful. Manifestation and increase through being able to accomplish the benefit of others is because of being well combined with wisdom, which is why it is said "without the thought of sentient beings." Because it becomes the cause for guiding all, statements such as "Bodhisattva here" and so on appear.